觀世音菩薩修持方法及證悟過程𣜭宏　德

觀世音菩薩修持方法及證悟過程（上）𣜭 ◎宏　德

《華嚴經》云：「如來智慧，無處不至。何以故？無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前。」華嚴頓教，直透心源，禪學開始，實繫於此；依照禪學方法，直向己心，自我逼拶；體驗自性絕對清淨，無一毫對待的顛倒妄想、我執知解存在，才是心明性現，到達與佛無異的自證聖境。

《楞嚴經》提到欲修證佛之三摩地，應以一念妄動起惑作業之處，究竟不離真常之心，建立三種漸次，滅除顛倒妄想，從此歷諸聖位修斷，使得種子習氣俱盡。

第一增進修行漸次：不可吃蔥、蒜、韭、薤、興渠（五辛）；因為熟食五辛會壯火，易發婬心，生吃易動肝火，增長瞋心，使心不安定；而且菩薩天仙、十方善神，皆不來守護，而諸餓鬼親近不離。魔王為行者說法，毀謗持戒、讚歎三毒為無礙大道，行者誤信魔說，毀戒行淫，成魔伴侶，魔福享盡，墮無間地獄。

第二增進修行漸次：嚴持清淨戒律，以滅生死輪迴之正因。行者能受五戒，斷殺、盜、婬、妄、酒，進而受持菩薩戒，以戒為助行，以定為正行，而進入三摩地。

第三增進修行漸次：違其現業，增進聖位。行者六根貪受六塵之習難除，故須修持觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」的功夫，照見五蘊皆空，即獲無生法忍，此是微塵佛一路涅槃門，隨所發行，安立聖位，達妙覺極果。

「爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：『世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。』」

「爾時」，即大勢至菩薩述念圓通已竟之時，接著由觀世音菩薩向佛報告他證到圓通的經過。「觀世音」，就果上應機利他言：菩薩尋聲救苦，觀世間人的意思，即世間人的知音者也；就因中修行自利言：此觀，乃耳根觀照反聞自性之觀，以能聞聞性為所觀境，非眼根觀見之觀。「即從座起，頂禮佛足」，觀世音菩薩離座，恭敬向佛頂禮。「而白佛言」，他向佛說「世尊」，憶念過去數不清、久遠的時間，那時候有佛出世，「觀世音」，是顯德同道合，師資相契。

親近善知識，可破除迷津，策進行者的功夫；於境界現前，如何前進，透過此關，陳述悟處，求其證明。但末法時期，具教量與證量的善知識已罕見，故行者不可盲從，誤入魔道，可依宗喀巴大師所著《菩提道次第廣論》，選擇明師，親近善知識，聽聞正法，確信地獄、餓鬼、畜生三惡趣之可畏，歸依佛法僧三寶，深信業果而取十善業，捨十惡業，懺悔過去的現行罪業，並修無常觀，發出離六道輪迴之心，修三十七道品，發菩提心，受菩薩戒，修普賢十大願王，行六度、四攝之菩薩道。了解真知道理，具中觀正見而修止觀，有上述基礎，再依本文的介紹修持「觀音耳根圓通」法門，今生成就，當指日可待也。

「發菩提心」，即發為利益十方世界一切眾生離苦得樂而願成佛道之大心也。發菩提願心，要次第修法，先對一切有情生起平等捨心，並知一切有情為母，念母恩，生起對一切如母有情的報恩心。故對所有有情發起悅意想，而生起慈心、悲心，再修增上意樂，最後生起夠量的菩提願心。此依《起信論》說有三義：一者直心，正念真如法故。不著空有二邊，起智觀照真如正理，即契菩提心體。二者深心，樂修世出世間自利利他諸善行。三者，以平等大悲心，拔除一切眾生分段、變易二生死苦。《楞嚴經》五十種陰魔，聲聞、緣覺亦列其中，皆由不發菩提心，故《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」

何謂聞、思、修？圓瑛大師說：「今此聞慧，即耳根聞性妙理，所起始覺妙智，內不隨分別之耳識，外不聞所聞之聲塵，但聞能聞之聞性；思慧，即正智觀察能聞者是誰，不著空有二邊，一味反聞聞自性；修慧即如幻聞熏聞修，念念旋妄脫黏，歸元內伏，發本明耀，解六結越三空，破五陰超五濁，全憑無分別智，反聞之功。」入三摩地即入首楞嚴大定。從根解結工夫，定慧不二，此三摩地從修到證，最後寂滅現前，證入圓通。

沈家楨博士專著解釋說：「『入流』就是不要停留每一個因耳朵與外界接觸所感到的單獨聲音（單音），而要讓每個單音像流水般繼續不絕的流去。『亡所』是說在修行中亡失了聽到的對象及因此對象而產生的一

禪宗六祖說：「若百物不思，當令念絕；即是法縛，即名邊見。」而『無念』者，是知見一切法，心不染著，用即遍一切處，亦不著一切處，才是定即慧，慧即定。

圓瑛大師解釋「初於聞中」說：「最初於耳根聞性之中，下手起修，以耳根為所入之妙門，以聞性為所照之理境。『聞中』不是指肉耳之中，不是指耳識之中，也不是意識之中，以意識為生死根本，正是圓通障礙。此『聞中』，即《楞嚴經》佛十番顯見性之見中也；又即如來所顯圓湛不生滅性，朗照萬法，不偏空有，中道之中也。若能於此體察分明，依之為本修因，自可圓成果地修證。」

聲音發生了，聽到有聲音，聲音消失了，聽不到有聲音，能聽的聽性不會因有聲、無聲而忽生忽滅，而是不生不滅的。末學認為用功的方法是耳根不去聽聲音，也不去聽沒有聲音時的境界，而是用聽的耳根來聽耳根本身為什麼會聽？為什麼會聽到聲音？為什麼會聽不到有聲音？向自己的聞性反聞它是什麼？為什麼會常住不滅？而不是順著凡夫心流去攀緣生滅不停的聲音，不是用識心去分別、思惟；而是用觀智為能入，耳門為所入，用觀智思惟修，能聞世間音聲者是誰？「入流」照性也。但提起一段疑情，驀直參去，能聞者是誰？綿綿密密，無有間斷。聲動時，參聞聲者是誰？聲靜時，參聞靜者是誰？即同宗門下，參看話頭，一切時，一切處，不離一句話頭，但不是念話頭，也不是將已滅之前念為所觀之境。

須知「疑情」不是憑著自己的臆想，或看了幾則公案，見人就亂逞機鋒；也不是將自己生滅念頭上所起的一種相似疑情，當為真疑現前；更不是以為日用尋常能見能聞的這個識神，即是自己的本來面目，不須另起疑情，不肯死心蹋地做工夫，這些都是大錯特錯的見解。而提起疑情的方法，是想自己生病死去了，身體火化成灰，又被大風吹散盡了，現前什麼都沒有了，能聽到有聲、無聲的聽性是什麼？能起疑情參究下去。倘或疑情未起，還是照顧話頭，寂寂惺惺地問下去，久之必起。又或疑情初起，必須綿綿密密地疑下去，務必要保持疑情不失，絲亳放鬆不得。此時話頭與疑情純然一體，不可分別，梗塞在行人心中，吞不下，吐不出，長時如此，乃得真疑現前；疑情愈大，精神愈集中，徹地徹天只此一疑，一旦瓜熟蒂落，打破疑團，親見本來。如香林禪師說：「老僧三十年不雜用心，四十年才打成一片。」

能聽的聽性一直聽所聽的聽性，聽到山窮水盡，所聽的聽性都沒有了，叫「亡所」。並非聲塵銷滅，而是定功得力，而得離塵功夫，先解聲塵之動結（有聲為動）。入流則亡所而入，亡所則入流而亡，實非聞性斷滅，但以專切反聞，回光返照，心光內注，所有動塵，一一皆亡，聞性不滅。然動塵已滅，靜塵方現，終日惟聞靜塵之境，當知靜塵亦是結，亦宜解除，仍舊不捨思、修二慧，不緣所聞靜塵，參究能聞靜塵者是誰？靜塵是境，聞性是心，若聞靜塵，心境相對立，還是出流，要反聞是誰，方是旋聞與聲脫也。

沈博士解釋為：「因『入流亡所』的不斷訓練，功夫漸深，在聞性中此時已沒有任何可聽的對象（所已寂）；聞性中清清淨淨，但並不昏沈或木然而無知覺，因此說『了然』。此時感覺到的既沒有『動』的形相（聲因動而來），也沒有『靜』的形相（與動相對的靜）。已經是定的境界。」

末學認為：用功的過程是能聽的聽性聽所聽的聽性，一直聽，聽到所聽的聽性都沒有（亡所），仍不停止，還一直聽下去，為什麼聽性沒有了？雖是沒有了，還是再聽下去，把都沒有能所的能聽聽性，當做所聽的聽性，再聽下去，聽到極點了，就寂靜到動塵境沒有了，靜塵境也沒有了，連自己的聽性也寂靜到沒有了，叫「動靜二相，了然不生」。此時行人內徹五臟百骸，外徹山河大地，眼前十方不再有幽隱黑暗，打破堅固妄想；但不是壞色成空，而是離諸色相也離無色相所顯之空相，精性心光遍圓，叫破色陰，超越劫濁。

圓瑛大師說：「『所』指入流亡所時，動塵已滅；『入』指仍舊反聞入流，不捨本修，不住靜境；此靜境即是色陰區宇，雖然六精之性，妙淨明心，本來周遍法界，無奈色陰未開，心光未發，故如明目人，處大暗室。『既寂』之寂，不是靜境之寂，乃是動靜二塵，到此俱寂之境，動塵與靜塵俱解。『了然不生』即了達動靜二相，緣生無性，當體即空，了不可得。」

當行人功夫用到外境不入時，自心所潛藏的諸法種子（即無始虛妄習氣），便起現行，這種現行，禪宗叫作「自心境界」。有時忽覺忘身忘體；或忽而妄念暫歇，身意自在；或在一見一聞處，忽悟人我雙忘，以上種種輕安境界，不可執為實有。倘若心存留戀，以為此境如何輕安，如何快樂，心心不捨，希求於再坐之時，重現一次，此是大錯。此時仍須在本參話頭上用功，不要被輕安境界，拖入泥溺，打個透濕。

功夫再進，在色陰區宇出現種種殊勝境界，如《楞嚴經》所說：出現千佛與蓮花，或在半夜暗室中能如白天見種種物；或能上觀天宮，下見地獄，見恒沙諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；或自身能現各種神通；或口中能說各種經法，通達妙義。這些在禪定中所現的各種境界，無論如何微妙，均非實有，不可執著，雖不失為善境界，但「執著為聖，則落魔邪」，每一階段之深進，皆有如是「一念之差，即入魔境」之危機。此與我們臨命終時，或中陰身時，因一念之差，投生六道輪迴，而萬劫難復，是相似的。由於無始虛妄色陰，與現前所用之心，心境交互，故現種種境界，故不論境界好壞，都不應認取，千萬不要睬它，時過境遷，不會再有什麼境界可現，自性清淨，無諸境界故。倘若行人在此時不知覺察，貪著此境，執為實有，而妄生知見，迷為聖解者，即使不墮魔王眷屬，也遭魔擾亂。

「如是」行人如前所述繼續用功，以反聞照性之力，使心心寂靜，「漸」漸「增」勝，定功轉深，所聞動靜二塵，既已了然不生，能聞之根，亦隨所聞以俱盡。「聞所聞盡」：聞性者，即成耳根之體性，如六結之巾體。此時能「聞」的第六識已不起分別，「所聞」的聞境也沒有了，由於第六識不攀緣了知六塵，使前五識成為現量，沒有能受所受，沒有能見所見，其餘嘗所嘗，嗅所嗅，覺所覺，知所知，亦復皆「盡」，破虛有所明而亳無實體的受陰妄想，解根結，超越見濁，所謂「一根既返元，六根成解脫」，已得人我空。

《楞嚴經》說：凡修三摩提正定者，在奢摩他止觀中，突破色陰，進入受陰區域。受以六根與六塵互緣相對領納為義，但生一執著欲證為有所實得，即是受陰所覆，而非本妙佛心自由之正受，因四大知覺相織妄成，名為見濁。此時行人本具佛心現前，卻不得諸佛妙用。猶有受想等陰，無形之障礙在故，猶如對境，能見本人面目，但可見而不可即，是相似見，非真實現。色受二陰即見相二分，見相聯合故，身心不分。色陰盡時，即相分滅。心欲離身，而有所未能，即見分未滅，受陰若盡，即見分（緣境之心）滅，故心能脫離身體，去住自由，沒有障礙，此心即意根，亦名意生身，能以凡身上歷至菩薩現前地，須知這和只靠定力「坐脫立亡」而不能回來身體的人是不一樣的。這不是一切都背捨，只是斷諸取著，也忘掉厭捨心，心能離四大，親見離根之體，身見不起，自可超越見濁。

佛經舉出受陰魔境：修禪之人得大光耀，其心發明，內抑過分，忽發無窮悲愍，若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失於正受，從此沈淪墬落。或其心猛利，志齊諸佛，有狂魔入心腑，我慢無比；或以慧強定弱，以為己身是佛，有下劣易知足魔入其心腑；或撥無因果，一向入空，說酒肉穿腸過，佛在心頭坐，因而毀戒，或說淫怒癡即戒定慧，廣行淫穢之事，害己害人，起諸邪受，當從淪墬。或忽有無限愛生而發狂成貪欲，欲魔入心，失於正受（受無所受），起諸邪見，當從淪墬。

行人務必了解此皆禪力與受陰用心交互，故現斯事，悟則無咎，迷為聖證則墮入魔中者也。故知參禪者，不可於境上著想，著想即為用心，用心則妄相現矣。行人不可有急求成就或成佛之貪念；不可隨自己的貪、瞋、癡、慢、疑等惡習起邪念，造惡業；不可在話頭上妄想找答案，而偏離本參疑情。反之，應不看清淨心念，也不抵抗煩惱，壓抑心念不起，只一直反聞一念尚未生起之前是什麼？能聽的聽性究竟是誰？若妄相現前，眾生頑迷不知，認為聖境現前，隨見起執成魔，既失正受，必起邪受，造惡業而墮落。須知聖境只可以證知，不可妄見，與凡夫心境不同，當心境對照，若取心外境，而欲證聖者，如緣木求魚，焉有相應之理乎！

守培大師說：「『盡聞』指聞識之盡處，即聞之根性也。亦即世間心境之空性，又名偏真性，小乘住此，名為入偏真涅槃，大乘不住偏真，直入究竟，功用在『不住』。『覺』即小乘貪住涅槃之心，即七識心。『所覺』即出世偏空法，即聲塵所依之大種性。此聲之種性，非耳識所能緣，乃耳根性所覺照之境，叫做『所覺』。」

行人仍舊一直反聞照性，追到山窮水盡，盡聞不住了，但還要追溯能聞之心、聞所聞之性的是什麼？都沒有了，但此時覺得有個聞所聞盡，宛然有個能覺之心，即是第八識中六識種子微細動相，還要再觀什麼人覺到能聞所聞盡之心？把能聞所聞盡之心的覺，當作所覺之境，對所覺之境追溯誰覺到「聞所聞盡之體性」是什麼？再向裡面一直再追，追到所覺之境和能覺之智二俱空寂，沒有了，不再對待了，叫「覺所覺空」。此時分別我執、分別法執都沒有了；有念無念，同歸迷悶，也不是一切無想；破融通妄想，名想陰盡，解掉「覺結」，超煩惱濁。

尋求伺察、攬取物相、施設名言等，一切煩惱擾亂皆因想念而有，想能融變，使心隨境，使境隨心，交織妄成，如想酢梅能通質礙，故融通妄想即屬內塵，猶有像可取，境可得也。若六識種子有微細動相的想念盡，行者平常夢想消滅，沒有粗重前塵影事，生滅心滅，則煩惱無從生起。

古人說：「寧可千年不悟，不可一時著魔。」行人的功夫至此已有相當成就，魔欲擾亂行人的禪定，遣令其眷屬到行人前，伺行人動念方便，趁隙入行人的心腑，破毀行人的禪定功夫。如《楞嚴經》所說諸想陰魔境：行人銳其精思，貪求善巧，天魔精氣飛附旁人，被魔所附之修定習慧者，不覺是著魔，來彼求善巧的行人處，廣現神通而說「行貪欲、破佛律儀」；或說「佛有大小，真佛假佛，男佛女佛，以行欲貪之事」；或說「男女二根即是菩提涅槃真處」，誘人恣淫破戒，壞大定種種境界。行者和魔眷，迷惑不知，犯國家法律，又墮無間地獄，都是由欲界天魔主使，由鬼魔附人，為說法師展現廣大神通，使行者相信魔說，誘惑行者行婬慾，婬婬相傳。在釋迦佛滅度後九百年，正法將盡之時，乃至三千年，末法之初，正魔強法弱之時代，必有很多如是邪精於佛法中出家，破壞佛之正教，往往用其魔術魅人心腑，令真正修行之人迷惑不知，墮其魔網，使佛弟子成為魔眷屬，命終之後，淪為魔民，失卻昔日所修正遍知覺，而墮無間獄，求出無期，寧不可悲？

須知楞嚴真境，遠離諸念，凡有念起，皆違正定，違正即邪，何須魔來耶？眾生習慣，以取境為樂，如是頑迷，雖圓定發明，猶不能自己忖度，外境不可貪著，忽生心愛貪求之念，即乖正定，起念隨緣招引，皆成魔事。若是如法精進，一念不生，如幻修證，則何善巧之不得？何法界之不歷？何機理之不契？何根本之不析？何感應之不成？何靜謐之不入？何宿命之不知？何神通之不具？何深空之不證？何常住之不獲？卻在圓定心中，妄起貪求之念，譬如鱗角未成，輒思飛躍；羽毛不足，便擬扶搖；是故逢此禪那因緣，自必妄想顯現妄境，迷不自識，而反謂之登聖，未證謂證，是大妄語，招魔成墮，報墮無間地獄。