我們為什麼必須修學佛法
一九九七年七月卄六日講於佛陀教育基金會
達摩難陀長老Ven. Dr. K. Sri Dhammananda 講 鄭振煌 口譯 \ 黃碧鈴 整理在座的各位善友：首先，我想表達我衷心的謝意，同時感激佛陀教育基金會多年來把佛法弘揚到全世界。我們可以說：在全世界沒有哪一個佛教團體像貴會一樣印贈這麼多的佛書，我也確信在未來的日子裡，貴會必然會獲得更多的護持，繼續弘法的神聖事業。明天我將要離開臺灣，今天晚上是我臺灣之行最後一場演講。
今天的講題是：我們為什麼必須修學佛法？這個題目非常重要，在這麼多的宗教裡，為什麼我們必須修學佛法呢？宗教可以說非常的混亂，不僅今天是這個樣子，早在佛陀的時代，宗教就已經非常的混亂，當時有六十二種不同的宗教，既然有那麼多宗教，為什麼佛陀還要介紹一種新的修持方式呢？為什麼他還要另外講出一套新的宗教生活方式呢？其中有他的道理在。
在所有的宗教裡，我們可以把它們分為四大類：第一大類是自然的宗教，第二大類是組織化的宗教，第三大類是哲理化的宗教，第四大類是制度化的宗教。宗教信仰的發端
第一大類的自然宗教，緣起於人類對宇宙的奧妙有很多不知的地方，先人看到了雷電，看到下雨，看見了日月星辰，以為在這些萬象的後面應該有一個主宰的力量。因為不瞭解這些自然現象而產生恐懼。另一方面又看到高山、深谷、河流、洪水、火山爆發種種的現象，他們也恐懼也擔心，因而向他們所認為的主宰力量給予崇敬，給予奉獻，想要討好這些所謂的主宰力量，因而產生了這種自然宗教。其實到今天，世界上的某些地區仍有自然宗教的存在。
由於人類文化的演進，人本的思想、人文的思想就產生了，人們設計一套戒律的系統作為規範及生活的準則，可是後來發現人們對這一套做人的準則並不怎樣關心及遵守，因此就衍生出神或上帝的概念。雖然他們對於宇宙的法則並不瞭解，他們只是以為世間的運轉現象，應該是有一個神或有一個上帝在那裡指揮著。
只要我們研究印度的宗教史，就可以發現印度的神是一種跳舞的神，一隻腳在地上，另一隻腳抬起來，就好像跳舞的樣子，我們稱為跳舞之神，或是跳舞之王。為什麼會有這種概念？那是表示宇宙好像跳舞一樣在律動著，後面有一個動力。當然後代科學家已經探討出這個宇宙律動的動力是什麼！
可是古時候的人不知道宇宙律動的動力是什麼？他們就崇拜能量，就把這個能量予以人格化，想像這個能量是一個具體的上帝，是一個具體的神。因為有上帝有神的關係，這個宇宙才會運轉，而我們世間的萬物都是由這個人格化的神及人格化的能量所創造所引伸出來的，人民就對這個神加以崇拜加以奉獻。
後來，那些比較聰明會思考的人就聚集在一起，討論要將禮拜祭祀上帝（神）的種種儀式、戒律、修行方法、道德準則系統加以條文化，製成一套系統。過去人民在祭祀禮拜神的時候是漫無章法的，這些會思考的人們就制定一套祭祀禮拜的儀式，因此，我們稱之為組織化的宗教。
後來又產生了所謂的制度化宗教，制度化宗教就是將宗教修行裡頭相關的倫理道德、禮拜思想種種規範加以制度化。這些制度化就變成人民遵循的法則，也成為宗教教育的內容，這種宗教我們稱為制度化的宗教。
現代科學所謂的「食物鏈」
某一天，有位年輕人坐在花園的樹下，他看到一條蛇，蛇的前面有一隻青蛙，蛇想要吃青蛙，青蛙正擔心被蛇吃掉，突然，蛇咬住那隻青蛙；那時，天上又飛下來一隻老鷹，把嘴裡含著青蛙的蛇啄走。這位年輕人目睹這一幕情景，心裡的疑惑無法解開，他認為世界上的眾生生命都是這個樣子，如果都是一種眾生依賴著另外一種眾生，一種眾生恐懼著另外一種眾生，而一種眾生想要傷害另外一種眾生，另外一種眾生卻在努力逃避被傷害，如果是這個樣子，生命存在的原因、意義何在？我們生命到底是怎麼回事？
他請問了他所有的老師，也請問了所有的宗教師，可是沒有得到正確的答案，他百惑不得其解。因此，他在二十九歲的那一年，決定這應該是離開世俗生活出家去尋找生命的真諦、生命的實相的時刻，因此他出家了。
出家之後，請教當時所有的宗教師，也跟不同的宗教師修行不同的法門，所有的法門他都嘗試過，可是，卻沒有辦法得到他想要的答案。又經過了六年，他決定不再依賴當時現有的宗教師，也不再修習當時現有的法門，他想要自己去探討，之後他就開悟了。他開悟之後即發大心，想要將他所覺悟的人生真諦讓所有一切的眾生了知。因此，我們可以知道佛教是跟上述四種宗教是不一樣的，它是完全獨立於上述四類宗教之外的。
佛陀與眾不同
佛陀並不是我們想像中的上帝，他不是上帝，不是先知，也不是上帝或另外一尊佛所派遣下來的。佛是經過生生世世修行，了知世間實相而得到覺悟的人。當時有一位婆羅門看到佛陀，認為世間再也沒有一個人像佛陀這般安詳寧靜，有這般莊嚴的瑞相。他很訝異，走近佛陀面前問他：「你是什麼樣的人？」佛陀的回答是很重要的，我們看佛陀如何介紹他自己。
婆羅門問：「你是一位神嗎？否則你為什麼那麼安詳？那麼莊嚴？」佛陀回答：「我不是神。」這時婆羅門又問：「那麼你應該是超人？」佛陀說：「我不是超人。」婆羅門緊接著又問：「你應該是一個普通人？」佛陀說，「我不是一個普通的人。」
佛陀這樣介紹他自己：世間一切的道理，我透過生生世世的修行、研究、探索，我已經完全明白；世間一切的倫理、道德、善行、美德，我都已經做得圓滿了；世間一切惡事、壞的思想、不好的言語、種種錯誤不好的，我都已經完全清淨了，因此，我是一個覺悟的人。
佛陀初轉法輪的時候這麼說：當我開悟之後，我具備四種特殊能力，是我以前所沒有的。首先，佛說：我具備天眼的能力，能夠看到一切種種事物之後所隱藏的道理。我們一般人只可以用視覺來看一樣東西的外貌，沒有辦法看清外貌後所隱藏的真相。
第二種能力我們稱之為法眼，我們看到一件事情往往只看到事情當時的情況，可是佛陀他有了法眼之後，可以看到一件事情的前因後果，一件事情它為何會這樣呈現？它的組織因緣是什麼？將來它又會如何變化？佛陀說這是他開悟之後所具備的能力。
第三種就是智慧之眼的慧眼，慧眼跟我們一般所謂智慧聰明才智是不一樣的。佛陀的慧眼，看到世間有一類眾生我們稱之為欲界眾生，除了有肉體之外，還有種種欲望，佛陀看清這些眾生的肉體是由地、水、火、風、空等五大所構成，而這些眾生欲望的心是由受、想、行、識所構成。他又看到另一類的眾生，那就是色界天的眾生，色界天的眾生仍有肉體有心意識的作用，只是壓制了欲望。第三類的眾生稱為空界天的眾生，已經沒有色身，只有心識而已。
另一方面，佛陀又看到這個世間的情況，第一種世間裡有種種的眾生，那就是欲界，第二種世間裡沒有眾生存在稱為色界，第三種世間連形象都沒有。這就是佛陀所具有的慧眼所看到的眾生生命跟宇宙的真實情況，不是我們一般凡夫所能看到的。
無常變化與苦空
分析性的知識，透過分析我們可以得到真正的知識，瞭解人生宇宙的真相。科學家他們可以不依賴上帝、信仰、傳統而獨立的作分析觀察探索，因而發現了許多真理；佛陀也是透過內觀的分析而了知人生宇宙的真理，透過分析他發現我們現今的一切如銀河系、地球、大地、日月星辰，小至我們人生、種種小動物、小粒子，沒有一個時刻不是在變化無常之中的，時時刻刻都在改變。所謂的存在，便是應有改變的，如果沒有改變也就沒有存在。佛教有所謂的三法印，分析世間這麼多東西萬事萬物沒有一個是恆常不變的，時時刻刻、剎那剎那在生住異滅，時時刻刻都在改變變化之中。.
其次，他又發現我們世間一切充滿了苦，充滿了煩惱，充滿了我們不想要的東西。我們身會有苦，我們的心也會有苦，我們的身體因為是由五大所構成的，是由因緣所生的，當這個五大不合時，必然會有變化，會老會生病會死，在我們將過世的時候，即使你祈禱上帝讓你不要死，這也是辦不到的。因為這是一個自然的法則，這是一個自然的現象，我們的身受苦的變化，我們的心同樣也是充滿煩惱充滿苦。我們的心充滿煩惱充滿了苦，因為我們的心有所執著，依著我們的需要，依著我們的貪而創造這個生命及世間的一切。
所謂世間的一切，無非都是在改變之中，是我們因為貪心有執著而苦的，因而我們想辦法花幾百萬幾千萬想要獲得我們不要死，不要生老病死，這是辦不到的，因為我們的身心本來就是一切皆苦。
其次，佛陀也觀察人生宇宙自然都在變化之中，這是自然法則，在一切萬物萬事的生命背後並沒有一個不變的主體，沒有一個不變的生命，沒有一個不變的靈魂，這就是無我的法則。一般也可以稱之為空，這就是佛陀透過分析、觀察所得到至高無上的智慧。我們的真實情況也可以引用最偉大的科學家愛因斯坦所證明的理論。他說：世間的一切無非是質量跟能量，我們將物質加以分析的話，就可以發現，物質並不是真正的存在，物質也只不過是能量的方式之一而已。佛陀看到了世間的實相，因此他說：我心裡一片光明，我心裡沒有黑暗。
我們一般凡夫沒有開悟之前，心裡都是被烏雲所障礙著，因為我們充滿了恐懼、疑慮、壓力、貪、嗔、癡、慢、疑種種煩惱，是我們心裡頭的煩惱障蔽了我們，使得我們一片黑暗，沒辦法看到世間的真相。佛陀說：我的心中一片光明，這表示他已經去除了這些種種的疑慮、嫉妒、煩惱、貪、嗔、癡、慢、疑種種的無明，心裡一片光明，能夠見到世間的實相。就好像我們走到一個沒有光線的房子裡，我們必須用我們的手去摸去接觸，一一的去猜測，同樣道理，因為佛陀的心清淨，掃除了一切烏雲，因此他能見到世間的實相。
佛法是發現不是創造
佛陀宣佈他所發現的真理並不是新的發明，這真理是老早老早以前就存在的，只是人們對它沒有真正的認識，因為它被別人的解釋所誤導了，人們並沒有真正瞭解這些老早就已經存在的自然法則。這個法則我們稱之為法或教義。這種法、教義在當時所有宗教裡並沒有被發現，因此，佛陀他才決定把這個法宣講出來。
如果佛陀今天回到我們這個人間來看我們以佛教之名在作些什麼？看我們信什麼樣的佛教？我們修持什麼樣的佛教？佛陀必然會這麼說：我並沒有教你們要這樣信仰，我也沒有教你們這樣修持，你們為什麼這樣信、這樣修持呢！
在將近三千年的歷史演進裏，人們根據自己的想像，根據自己的瞭解，將基本佛法加以重新詮釋，而忘記了佛法的真精神是什麼？忘記了基本佛法是什麼？其實這也是很自然的事。
當佛陀展開他弘法任務的時候，他就已經曉得他的弘法方式不會被當時的宗教家所接受，因為他革命了宗教的修持方式，因為他提倡八正道︱︱八種過著神聖值得人民來敬仰的生活方式。
八正道第一就是正見，佛陀並不像其他的宗教一樣，要人們去相信，要人民去信仰傳統，信仰幾千年來一直流傳下來的東西，佛陀要人們有正見，正見包括三個部分，第一部分是研究，第二部分是修持，第三部分是體證。佛陀並不像其他宗教師一樣要人民來相信，反而要人民去思維，去研究，去實踐，然後以真正的經驗來體證，這樣才能過神聖受人尊敬的生活。
另類人對佛教的評價
一百多年前，英國有一位大衛•萊斯先生，他是一位牧師的兒子，他在書上這麼寫著：在我所研究世間一切宗教裡邊，沒有一個宗教像佛教一樣強調四聖諦、八正道。四聖諦、八正道是世間所有一切宗教所沒有的，可是佛陀提出八正道，以正見為首的重要性，是不共世間一切宗教的。
印度有一位總理尼赫魯先生在書上這麼說：我確實不明白佛陀那裡來的勇氣，竟然敢說世間一切的宗教都沒有任何宗教價值。這些宗教的修持方式，在印度已經存在幾千年了，已經被人們生生世世所信奉著，可是佛陀的勇氣那裡來的？佛陀怎麼敢說世間當時所有的宗教修持方式一點價值都沒有，完全錯誤，毫無宗教的修持價值？
佛陀要將我們從宗教的奴隸之中解脫出來，當時的印度有三千六百萬個神，人們一天到晚忙著拜神，忙著祭祀，忙著祈求。這麼多的神，大家都已經變成宗教的乞丐，大家都變成宗教的奴隸，犧牲了人的尊嚴，犧牲了人的價值，犧牲了人存在的意義，佛陀看到這種悲慘情形，因此，要將當時印度人從宗教奴隸之中解放出來。
當時的印度人多麼可憐！他們變成宗教的奴隸，不吃不睡，冬天不穿衣服，生病也不吃藥，完全變成宗教的奴隸；當時的印度人為了解除他們的痛苦就折磨自己，用火燒自己來虐待自己的肉體，或是祭祀神明祈求能夠去除他們的惡業。
修苦行只是對身心的折磨
佛陀說，你們這些苦行都是沒有用的，因為我也經過六年的苦行，苦行沒有辦法消除你們的惡業，你們的惡業如果必須消除的話，不是從苦行折磨肉體來下手，應該處罰你們的心才對，處罰肉體是不能消除罪業的，唯有處罰心才是消除罪業的方法。因為造惡並不是肉體的責任，而是心的責任，如何來處罰我們的心呢？那就是當我們的貪念生起時，我們要處罰我們的心，不要讓我們的貪念變成熊熊的烈火；當我們的嗔心生起時，我們要處罰我們的心，不要讓嗔念變成熊熊的烈火；當我們的煩惱、一切不良的動機產生時，我們就要要處罰我們的心，不要讓這些負面情緒變成熊熊的烈火。唯有透過這種處罰心的途徑，才能淨化我們的惡業，才能讓我們得到真正的快樂。
因此，佛陀告訴我們，我們可以不必犧牲宗教之名而過著正當的神聖宗教修行生活，我們可以修持佛法而不失為一位紳士，我們可以修持佛法而不失為一位有尊嚴、有人格、受人尊敬，同時不犧牲人的價值的修行人。
眾生平等 男女平等
佛陀告訴我們：「修持佛法的同時，也可以做一個有尊嚴、有人格、值得人尊敬的人。」佛陀又告訴我們說：「你修持宗教可以不須犧牲那些可憐的動物。」許多人殺害動物來取悅上帝，他們養這麼多動物，然後殺掉牠們來祭拜這些神，希望討好這些神。佛陀告訴他們說：「你們犧牲這些可憐的動物，毫無宗教的意義，並不能使你們得到真正的解脫，不能讓你們得到真正的自在。」
另外一些人在修行的時候一句話也不說，佛陀不鼓勵修行的時候不說話，他不認為，如果有重要的事不說而保持沈默是一種宗教的修持方式。
多少宗教造成社會的罪惡，想想看當時的印度，所有的宗教都輕視、鄙視女性，不准女性進入廟堂，認為女性是骯髒、是不神聖的。即使在今日的印度某些地方，女性仍不准進入廟堂之中。但是三千年前，佛陀竟然能向當時的傳統作法加以否定，加以挑戰，承認女性也跟男性一樣具有同等地位、同等能力，而且接受女眾出家。在二十世紀末的今天，西方國家仍然不准女性成為基督教的神職人員。
想想看，三千年前的佛陀就已經允許女眾加入僧團，一開始佛陀表示不太樂意接受女眾加入僧團，那是要當時的女眾來體會出家加入僧團是多麼困難多麼難得的事，要女眾珍惜。後來他允許女眾加入僧團。想想看人類歷史上有哪一位宗教師、哪一個宗教像佛教像佛陀一樣，一體對待一切的眾生？
有一天，憍薩羅國的國王波斯匿王聽到他的皇后生了一個女孩，面有不豫之色。佛陀就問波斯匿王你傷心什麼？國王回答說：「我本來以為我的皇后會替我添一個兒子，哪知道接到消息是女孩。」佛陀就對國王說：「生個女孩有什麼不好呢？女孩遠比男孩好呢？你想想看，世間的轉輪聖王、世間的一切統治者，哪一個不是由女性懷孕生出來教養出來的。你
想想看，女性不是很尊貴嗎？」佛陀就用這句話使波斯匿王寬懷。在經典上有另外一個地方，佛陀昭告這些男眾說：「你們千萬不要以為只有男眾才是智者，不要以為世間男人是唯一的智者，女眾有很多也同樣可以成為智者。」
佛陀另一項偉大的貢獻，就是打破種姓階級的鄙視制度，這也是宗教所製造出來的，婆羅門教的種姓制度信念，在他們的梵文經典裡這麼說：「世間的人可分為婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四個階級。」婆羅門是一切眾生地位最高的，因為他是神的嘴巴所生出來的，他掌握了祭祀的權力，掌握了人間的特權，他是世間最高等的人；剎帝利是國王或武士，是由神的肩膀生出來的，他們的任務是保衛國家；第三階級吠舍是由神的肚子生下來的，他們是農夫、生意人，以賺錢維持生活的；第四種最低賤的階級就是賤民首陀羅，是由神的腳生出來的，他們一輩子都是做人的奴隸，做苦工，永無翻身之日，甚至於不能進入其他種姓的家裡，也不能進入廟堂去祭祀，不能喝井水，井水如果被某一個賤民喝過了，其他的貴族是絕對不會再喝的，因為他們認為這口井已經被污染了，這就是婆羅門所支持、所創造出來的種姓階級制度。
佛陀為了打破這種階級制度，有一天他走進一位婆羅門家，婆羅門正準備祭祀的供品，想祭拜他們的神，一看到佛陀走進來，就大聲的喝罵佛陀：「你滾出去，你是一個賤種。」佛陀笑著對婆羅門說：「你知道什麼叫做賤種嗎？賤種的意思是當一個修行人來到某一戶人家，而這戶人家不供養他食物反而喝罵他驅逐他，這個人才叫賤種。」由此可知，佛陀想盡辦法打破種姓階級制度。
還有，他首先替一位賤民剃度，讓他成為出家僧，出家之後，佛陀又命令當時的國王向這位出家眾禮拜，佛陀利用這種方式來提高賤民的地位，來打破傳統的歧視，他要所有的人都處在平等的地位。
自由獨立思考的價值
佛陀在他四十五年的弘法生涯裡，從來沒有要他的弟子盲目的去相信任何一件事，他總是鼓勵弟子們思維。他指導弟子們怎樣去研究去探索，比如說，有一次他帶領一群弟子坐在河邊，河裡正好有一根木頭漂浮著，佛陀就問弟子：「這根木頭將來會有什麼樣的結果呢？」有一些弟子說：「木頭流到下游會有人撿去當柴燒。」有的人則說：「會流下去擱淺在沙灘上或島嶼上。」又有人說：「時間久了會沈到河裡。」還有人說：「這根木頭最後流到大海去。」佛陀說：「你們所說都是對的。」佛陀允許他的弟子各自去思維，各自去研究去探索，我們人生是多麼的漂浮無常，不曉得什麼時刻我們人生會有什麼樣的遭遇，誰曉得什麼時刻我們又會發生什麼事情，佛陀就是用這種方式要弟子去思維而不是單純盲目的去相信。
今天的講題是我們為什麼必須修學佛法？我們是佛教徒，因此我們修持佛法。我們為什麼是佛教徒呢？絕大部分的人都是出生在佛教的家庭，如果我是生在基督教或是回教的家庭裡，現在我必然是在宣講《聖經》或《可蘭經》。我們信仰佛教是因為祖先的關係或親友的關係，或者是其他傳統的關係，使得我們信仰佛教。這種生而為佛教徒，其實是沒有多大意義的，我們總是出生之後受到家長的影響，讓我們沒有機會去接觸其他宗教，因此，沒有辦法理解其他宗教之意含，也就使得佛教的小孩沒有機會接觸其他宗教。殊不知某些宗教教徒會說服其他人來改信他們的宗教，因為他們認為這些人都是有罪的，是帶有原罪的。原因是《聖經》裡這麼記載，亞當、夏娃偷吃了禁果，因此每一個人都有罪。
食蛇與吃禁果︱︱原罪的省思
有一個笑話講出來供養諸位當參考，這個笑話說：如果亞當、夏娃是中國人，那麼我們絕對不會有原罪的。為什麼呢？因為《聖經》說撒旦他出現的時候，首先是以蛇的樣子出現，如果是中國人必然先把蛇吃掉而不會吃禁果，也就不會有原罪了！
其他的宗教徒譴責我們說：我們是罪人。他們要我們改信他們的宗教。可是佛法或是佛陀的教言，從來沒有說過不可以去聽去看去研究或去接觸其他的宗教，佛陀從來沒有說其他的宗教徒都是罪人，都應該譴責，都應改信佛教。佛陀告訴我們說要尊敬那些值得我們尊敬的人，任何值得我們尊敬的就要尊敬。
因此，我們尊敬耶穌基督，我們尊敬先知穆罕默德，我們尊敬喇嘛，我們修行佛法，我們當下也尊敬其他值得我們尊敬的人物。佛陀鼓勵我們去研究，去思維，去請教其他宗教。佛陀告誡我們不可以輕易的相信，如果你沒有經過思維、分析、體驗，千萬不要盲目的相信。佛陀並沒有禁止我們去研究其他的宗教，佛陀要我們尊重其他的宗教，佛陀甚至要求我們懷疑佛所說的話對不對？千萬不要不經過思維、修持就盲目相信佛所說的話，這是一種科學的研究態度，任何事理都須經過真正的體驗，真正的證明之後才能接受。
我們為什麼信仰佛教？我們為什麼修持佛法呢？那是因為佛陀給我們自由去思維，自由去說去修行，從來沒有限制我們，給予我們完全的自由。
佛陀鼓勵我們去懷疑去思維，他告訴弟子：「你們不要相信我是一個聖人，除非你們經過自己的思想思維研究探討，千萬不要輕易相信我所說的話。」這種態度是在其他宗教裡所沒有的，其他宗教總是禁止他們的信徒來懷疑來發問，唯有佛陀是例外的。
有一位傳教師在佈道時說：「上帝造人造萬物，上帝首先創造天堂。」有一位聽眾就打斷他的話說：「請你告訴我們上帝創造了天堂，為什麼還要創造地獄呢？」傳教師無法回答，只好說：「可能上帝當時因為無法回答這個問題，才創造了地獄。」
因這種方式而使宗教徒來懷疑來發問，在佛教裡是沒有的，佛陀鼓勵我們去懷疑，去思維，去探索，才能發現諸法的終極實相，唯有透過聞思修，透過正見才能真正了知。
佛教是成人的宗教
佛陀介紹這個宗教，是要我們不作任何宗教或是佛教的奴隸，要我們完全的自由，自由的想，自由的發問，自由的修持。一切都是掌握在自己的手中，一切都可以獨立作主，並不是幼稚的宗教。
一位德國著名的學者巴卡博士說：「佛教是成人的宗教，佛教不是小孩子的宗教，因為小孩子不能獨立思考，小孩子必須倚賴大人幫他料理生活的一切，而成人會獨立思考，不必仰仗別人就可以獨立。」佛教就是這麼一個成人的宗教，絕對不是幼稚的宗教。另一位著名的學者也這麼寫著，佛教是一個自由而理性的宗教，佛教給予信徒充分的自由，同時還強調理性，透過這種思維的推理，透過自己的探究，因此佛教是一個獨立、理性、自由的宗教。
科學家研究我們這個世界，有許多發現。科學家發現越多，佛教就越跟其他宗教的教義不同。唯有佛教，科學越發達越接近佛教的教理，而科學也越來越證明佛所說的話是真理。比如說，其他的宗教認為人或萬物都是由神所創造，可是達爾文提出進化論解釋我們這個世界是如何演進的，他的理論跟基督教的教義有所衝突，在長久的諍辯鬥爭之後，基督教投降了。最近，天主教教宗公開宣佈：「人不是由上帝所創造的，人是因進化而來的。」
為什麼？我們只要研究地理學就可以發現，基督教說：「神在四○○○年前創造人類。」可是地理學卻告訴我們，地球是經過幾百萬年的時間才冷卻下來的，怎麼可能是上帝在四○○○年前創造人類的呢？又有一位科學家這麼說：「人和萬物是由很多因素進化而演變出來的，並不是由哪一個造物主依他的旨意在哪個時候所創造出來的。」還有無神論者羅素這麼寫著：「在世間所有這麼多宗教裡，我只尊敬一個宗教和一個人，因為其他宗教徒都說是神創造人，可是他們並沒有辦法知道創造萬物的性質何在？只有一個人『釋迦牟尼佛』，他才知道世間的真理。」佛陀的教法從來沒有說是上帝給他或是強制命令的，他給學佛人充分的自由。
應否殺生與人口計畫
比如說不殺生，佛就不說這是佛要你不殺生或是神要你不殺生，他只是叫我們自己思維，如果有一個人來到你面前要取你的生命，你願意嗎？如此教學佛的人思維不殺生意義何在與不殺生的好處何在。佛陀給予我們的充分自由，在我們學佛的過程之中，我們所享受的自由，我們相信是你在其他宗教裡從來不會有的。
又比如說家庭計畫的問題，就跟上帝的旨意或其他宗教教條有所違犯，因此，不可以實施家庭人口計畫。可是佛陀的說法就不是這樣，他認為你們自己要做自己的決定，有充分的自由讓你自己來選擇，來負責。其他宗教有許多限制，有許多教導，有許多教條，有神的命令，有傳教士所給予的許多規範及限制，唯有佛教給我們所有一切的自由，自己去想去思維去懷疑，然後自己體證自己發現。許多學佛的人，還不知道自己在學佛過程中享受了多少的自由啊！
今天從七點三十講到十點十五分，我所講的這些例子足以讓諸位明白為什麼你必須信佛以及修持佛法。謝謝諸位！