林葬----中古佛教露屍葬研究之一（三）
劉淑芬
大陸雜誌
第96卷第3期
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五、三階教的僧侶塔墓群
六世紀末三階教出現，和《屍陀林經》、《佛說要行拾身經》等經典的流行，有許多三階教僧人採行林葬，又由於三階教俗不分，也對男女信徒一視同仁，更有追陪祖師在一的風氣，囚此終南山、寶山等三階教的聖地，就出現了僧俗塔墓群。
（一）、終南山
從代宗大曆二年在終南山建信行塔院，因其地僧俗墓塔成群，而將它稱為「百塔寺」。這一個名稱從八世紀沿用至十世紀，至宋初方改名為興教院。從六世紀末以降，至十世紀為止的四百年間，此地可以說是三階教徒特定的埋葬地。（註161）
1.僧人
終南山的楩梓谷、至相寺、■[至*鳥]鳴■[土*追]一帶，是隋末以後長安附近三階教僧俗林葬的處所，也是其墓塔所在地。在此要特別說明的是，上述三個處所其實都在同一地區，信行禪師的墓塔位於終南山梗梓谷■[至*鳥]鳴■[土*追]，（註162）又，<大周故珍州榮德縣丞梁君墓誌銘井序>云：「歸葬終南山至相寺楩梓谷信行禪師塔院之東」。由此可知，至相寺、楩梓谷、鴟鳴■[土*追]應在同一個區域。
終南山作為林葬的特定處所，和信行禪師在此施行林葬、樹塔有關。隋文帝開皇十四年（594），信行禪師在京師大興城的化度寺去世，實行林葬：「送屍終南山鳿鳴之追，道俗號泣，聲動京邑。捨身收骨，兩耳通焉。樹塔立碑，在于山足。」（註163）信行塔碑所在地，就是終南山至相寺的北巖，其地另外有其弟子淨名法師和裴玄燈的塔碑。（註164）自此之後，信行的僧家弟子多採行林葬，並建塔于信行禪師塔旁。後來，三階教的俗家信徒採行林葬者，也送屍終南
山，並且在信行塔側建塔，以埋藏餘骨。前文已提及，到代宗大曆二年時，在信行禪師塔所建立塔院，因此其地僧俗墓塔櫛比，故稱為「百塔寺」。直到宋代時，此地仍然是「小塔纍纍相比」。（註165）信行禪師塔在至相寺的北巖，至相寺是隋代三階教僧人創建的寺院。它的創建者，是靈裕的弟子■[青*杉-木]淵，靈裕還時常來往此寺：
（釋■[青*杉-木]淵）承靈裕法師，擅步東夏。乃從而問焉。....裕因大嗟賞，以為吾之徒也。....淵謂：理出
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不期，更流神府，博觀盛集，全無可師，還返裕所，具陳性欲。後整操關壤，屏跡終南，置寺結徒，分時程業，三輔令達，歸者充焉，今之至相寺是也。裕後敕召入朝，才有間隙，徑投淵寺。（註166）
最早陪葬在信行墓塔的僧人，是信行弟子本濟之弟善智，他是一名僧人，迕於大業三年（607），弟子們將他在信行墓之右。（註167）至於善智是否採行林葬，《續高僧傳》並未交代；不過，從其兄本濟是三階教重要的傳教者，以及他陪葬在信行塔側這兩點看來，他極有可能是施身禽狩的。大業七年（611）四月八日，至相寺的創建者■[青*杉-木]淵圓寂，則顯然是採行林葬，他的弟子法琳（也就是<辯正論>的作者）在其林葬的處所，建了一所舍利塔。（註168）
大業十一年（615）九月十二，日信行的弟子本濟卒於所住之慈門寺，亦行死捨「弟子道訓、道樹，式奉尸陀，追建白塔於終南山下，立銘表德。」（註169）「尸陀林法」即林葬法，「式奉尸陀」也就是實行林葬之意。唐高祖武德三年（620），長安慈門寺僧人善曠卒於寺，「遺告
捨身山路，不須塋壟。弟子捃萃餘骨，起塔於終南龍池之峰。」慈門寺是信行所創的五寺之一，普曠傳中對他力行頭陀之事，描述甚詳「乞食人間，栖投林塚，二十餘載。」（註170）又，龍池寺在終南山交谷東嶺的野豬池附近，隋代開皇初年，僧人道判在此地建草菴，作為修行的道場，並且集眾說法。開皇七年，文帝敕命度支等郎李世師在此造院舍，並且賜額「龍池寺」。（註171）由於龍池寺地處僻靜，而成為終南山另一處林葬的場所。貞觀五年（631）十一月十六日，信行的接班人僧邕禪師在化度寺遷化，遺命林葬。僧邕是太原人，他原來是鄴下僧稠禪師的弟子，隱居山林，行頭陀行。信行聞其名，招請他出山，後來隋文帝召請信行至長安，僧邕也同行，一起在長安佈教。信行去世之後，僧邕總攝三階教徒「及行之歿世，綱總徒眾，甚有住持之功。」（註172）僧邕捨身的地點，就在信行林葬的鴟鳴坵，後來收骨起塔，也陪葬在信行塔側，<化度寺塔銘>云：
即以其月廿二日，奉送靈塔於終南山下鴟鳴■[土*追]，禪師之遺令也。徒眾□收其舍利，起塔於信行禪師靈塔之左。（註173）
由此可知，「奉靈魄於某處」或「奉送靈塔」是林葬的代稱。貞觀十一年（637）十一月二十六日，僧邕的弟子會昌寺僧人德美去世，送屍鴟鳴坵，而後收拾餘骸，在信行禪師塔附近起塔：「乃送於終南山鴟鳴■[土*追]，後又收骸於楩梓谷起塔。」作為一胎三階教的僧人，德美的師承是很清楚的，他除了是僧邕的弟子之外，也曾師事默禪師十多年，默禪師是道善的弟子，而道善其人是為信行之教的奉行者。（註174）
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貞觀十三年（639）二月二十八日，至相寺僧人智正去世，他的後事是採取林葬：「弟子智現等，追惟永往，感息難顧，鳩拾餘身，於寺之西北鑿巖龕之。」（註175）從智正的傳記中，沒有具體說明他是三階教徒，不過他曾追隋至相寺有淵法師，住此寺二十八年之事，他應是一名三階教的僧人。唐高宗永徽六年（655）五月九日，至相寺的僧人弘智遷化，「露骸林下，攸骨焚散，遵餘令也。」由於洒揚火葬餘灰，無有餘遺，所以在至相寺山門外，為他建立一所高達二丈四尺的豊碑。智正的傳記中。並未敘述他的師承，不過，從他住在三階教的至相寺；以及他生性豁達，並且重視和俗人的來往：「陶甄士俗，延納山賓」，「凡有福會，必以簫鼓為先，致令賓從如雲，真俗不爽，於緣悟矣。」(註173)這些行徑和三階教重視對俗人的佈教，是頗為一致的。
光明私為「三階五寺」之一，唐高宗顯慶元年八月五日（656），光明私大德僧慧了法師圓寂。信行禪師對他頗為器重，他長時期隱居山林，最後在光明寺去世。一如三階教的僧人，他也採行林葬，在信行塔側起塔：
法師□慧了，俗姓宋氏。....有信行禪師者，釋氏之冠冕，乘門之棟梁，....。一見法師，歎之良久，曰：「紹隆三寶，非佛子而誰！」法師遊刃三乘，括曩十地，闡龍宮之奧旨，演鹿野之微言。遠近歸依，道俗鑽仰，爾乃心敦寂滅，志絕攀緣，晦跡林泉，韜光巖谷。....顯慶元年八月五日■[穴/鋟-金*徂-且]疾，遷神於光明寺禪坊，春□□十有四。即以二年二月十五日，於終南山楩梓谷禪師□□□骨起塔。（註177）
在顯慶二年（657）去世的化度寺僧人僧海禪師，次年，也在信行塔墓附近起塔。<大唐化度寺故僧海禪師塔銘>云：
大唐化度寺故僧海禪師，年六十有六，俗姓劉，綏州上縣人也。永徽五年十一月八日卒，禪眾以顯慶二年四月八日，於信行禪師所起方墳焉。顯慶三年歲次二月廿五日癸已建（註178）
銘文中雖然沒有提及他林葬之事，不過，化度寺為三階五寺之一，僧海卒於顯慶二年，次年方陪窆信行塔側，可以推知他應是捨身林葬，而後收骨起塔的。同樣懷著「志存親近善知識」之心，陪葬在信行塔後的三階教道安禪師，是在高宗總章元年（668）遷化，林葬之後，將近兩年之後方收骨起塔，<道安禪師塔銘>：
大唐故道安禪師，姓張，雍州渭南人也。童子出家，頭陀苦行，舉三階集錄，功業成名，自利既圓，他利將畢。以總章元年十月七日，遷形於趙景公寺禪院，春秋六十有一。又以三年二月十五日，起塔於終南山■[至*鳥]鳴■[土*追]信行禪師塔後，志存親近善知識焉。（註179）
在玄宗開元二年（714）圓寂的法藏禪師的塔銘中，說他去世後是「施身于終南山楩梓谷屍陀林」，這一點頗值得注意。前此的資料都稱送屍終南山，但未說明在
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終南山何處林葬，在此塔銘中便點明了終南山楩梓谷屍陀林，而此處正是信行捨身起塔處。<大唐淨域寺故大德法藏禪師塔銘并序>：
禪師諱法藏，緣氏諸葛，蘇州吳人。....禪師自少出家，即與眾生作大善知識，道行第一，人天殊勝，開普門之幽鑰，酌慈源之蜜波。....粵以開元二年十一月十九日，捨生于寺，報齡七十有八。....即以其年十二月廿□日，施身于終南山楩梓谷屍陀林。由是積以香薪，然諸花疊，收其舍利，建■[土*穴/卒]睹波于禪師塔右。（註180）
由上可知，法藏禪師在林葬之後，又火化餘骨，建塔供養。作為一個三階教忠誠的信奉者，法藏的塔銘中，也附記三階教的原委和信行的信念與著作，使得此一塔銘成為研究三階教歷史珍貴的文獻之一。
（二）俗人
在終南山楩梓谷信行禪師側，圍繞著一些俗人的墓塔，他們幾乎都是三階教徒，在其塔銘中充分顯示三階教的信仰。例如，於開元十年（722）過世的<優婆夷張常求塔銘>云：
優婆夷俗姓張，字常求，望本南陽人也。性樂超塵，志同冰鏡，遂詣京華，得聞普法。開元十年構疾，至其年二月廿五日，逝化於懷德之私第焉，春秋七十八。遷柩於禪師林北起墳，禮也。（註181）
上文云「遂詣京華，得聞普法」，即說明了張氏到長安，是為了學習三階教。三階教起源於河南，後來西向傳入長安，信行在長安建立了五所寺院，可以說三階教後來是以長安為其傳教中心。塔銘中僅稱開元十年張常求在長安懷德里的自宅去世，並未提及在何時遷其柩於信行禪師林北起塔，她很可能是採行林葬，其後再檢拾遺骨起塔的。又，建於玄宗干寶十二載（752）的<故優婆夷段常省塔銘并序>，其中不僅敘述段常省的信仰，也具體地顯示了三階教的旨義：
蓋聞宿植勝因，生逢政教，仰辱師友，意達直心。學普敬法門，慕不輕密行，貞心守志，塵俗不汙其情；性等虛空，證真如之境。獨拔愛網，厭世榮華，菩薩埵雄，悲重迦文之妙典。火
宅之內，駕馭三車，捨內外之財，望三祈願滿。（註182）
其中，「學普敬法門，慕不輕密行」，「捨內外之財」等，都是三階教的教義。終南山三階教的俗人塔葬，大都是先實行過林葬的，有的塔銘說得很明白，有的則是頗為隱晦；不過，從字裡行間也不難看出來。如建於武則天長安三年（703）的<大周故居士蘆州巢縣令息君之銘>，直稱是捨身林葬：
惟君諱直，字仁爽，清河郡□呂望之後也。春秋七十有七，痷從風化，以調露元年八月十九日逝於鄠縣修德之里。即以其月廿五日，遷柩於終南山雲居
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寺屍■[(阻-且)*(施-方)]林，捨身血肉，又收骸骨。今於禪師林所起磚墳焉。....（註183）
塔主是蘆州巢縣令之子尚直，他在高宗調露元年（679）八月十九日卒於鄠縣（今陝西南鄭縣），而在當月廿五日，其遺體便被遷至長安城南終南山雲居寺屍陀林，實施林葬「拾身血肉」。由下可知，終南山除了楩梓谷，龍池寺之外，雲居寺附近也有一作為林葬場所的「屍陀林」。尚君在鄠縣去世，仍將其靈柩自鄠縣遷至終南山屍陀林，實施林葬。又，<段常省塔銘>也明白地說她採行林葬：
春秋七十有六，以天寶八載九月十日卒于私第，捨報歸林，以天寶十二載建塔于茲。（註184）
另外，林葬後要收骸埋葬，或起塔掩藏，因此，塔銘中有「收骸」等詞者，也暗示了其係採林葬。如建於顯慶三年（758）的<大唐王居士磚塔之銘>云：
以顯慶元年十一月廿九日，■[穴/鋟-金*徂-且]疾終于京第，春秋七十有三，即以三年十月十二日，收骸起靈塔于終南山楩梓谷。（註185）
由於林葬是以血肉普施飛禽走獸，不是馬上就可以銷蝕血肉，達成目的；因此，在實施林葬和收骸掩埋、起塔之間，就有若干時日的間隔。那些塔銘中沒有明說林葬者，也可從其去世的年月，和收骸、起塔時日的差距，判知其是否施行林葬。
家族墓塔
值得注意的是，終南山的俗人墓塔中，有不少家族和夫婦的塔葬和墓地，充分顯示出其家族皆為三階教徒，如城陽管氏家族、雍州藍田梁氏、和安定烏氏人梁氏家族。城陽管氏家族中，管均、管真、管俊分別在唐高宗顯慶四年（659），和乾封元年（666）年去世，都先舉行林葬，而後在高宗調露元年（679）十月十四日，由管均出家的兒子、弘福寺僧嗣泰為他們三人收拾餘骨，建了三個墓塔，<大唐故綿州萬安縣令管府君之墓誌>：
公諱均，城陽人也。乾封元年正月十二日，遘疾薨於私第，春秋六十九。以調露元年十月十四，日息弘福寺僧嗣泰收骨起塔於終南山■[至*鳥]鳴埠禪師林左。（註186）
<大□□□□都督上柱國□□郡開國公孫管真墓誌>：
諱真，城陽人，顯慶四年八月廿日終於私第，春秋卅有二。以
調露元年十月十四日收骨於■[至*鳥]鳴埠禪師林左起塔。（註187）
<大唐故營州都督上柱國漁陽郡開國公孫管俊墓誌>：
諱俊，城陽人，乾封二年五月廿日終於私第，春秋一十有三。以調靈元年十月十四日，於■[至*鳥]鳴埠禪師林左起塔。（註188）
如上文所示，管俊年僅十三，亦採林葬收骨起塔，可知是由於其家族信仰的緣故，所以管氏家族墓塔皆陪葬在信行禪師塔。左雍州藍田人氏梁氏數代墳塔，也都在終南山鴟鳴坵。
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朝議郎、行澤王府主簿、上柱國梁寺和其夫人唐氏梁氏夫婦「合葬於終南山楩梓谷口隋信行禪師林側，陪大父錄事參軍之舊瑩。」這又是家族皆為三階教信徒、其墓塔皆在終南山楩梓谷信行塔側之一例。尤可注意的是，梁氏家族三階教信仰前後綿延，至少歷時一百年之久。<大唐故朝議郎行澤王府主簿上柱國梁府君并夫人唐氏墓誌銘并序>：
君諱寺，字師暕，雍州藍田人也。....曾祖遵，周秦州清水縣令。....祖殊，隋監門事參軍。....父柱，皇朝奉義郎騎都尉。....君承積善之餘祉，....咸亨四年，授文林郎，隨班例也。....永隆二年，恩詔授上柱國。....垂拱元年，授朝議郎行澤王府主簿。....以垂拱四年十月五日，終於長安懷德里第，春秋卅有一。夫人晉昌唐氏，名惠兒，後魏驍騎將軍、本郡守契之七葉孫，即故司農寺長樂監敏之第二女也。....以垂拱四年九月廿七日，終於長壽里第，春秋三十有六。粵以其年十一月十七日，合葬於終南山楩梓谷隋信行禪師林側，陪大父錄事參軍之舊瑩，申夙志也。（註189）
上文云其葬於信行禪師林側，是「申夙志也」，墓誌中同時也敘述梁氏夫婦的信仰。（註190）雖然上文標題作准，始驚炭折，俄看薪盡。」「構層台於翠阜，刻貞石於黃壚，山山兮□塔，往往兮真徒。」（註191）可知雖然名為「墓誌銘」，事實上梁氏夫婦可能先採取林葬，收骸火化，而後起塔的。
另外，在終南山楩梓谷信行禪師塔院之東，也有安定烏氏的梁氏家族墓塔。建於武則天萬歲通天二年（696）三月六日，<大周故珍州榮德縣丞梁君墓誌銘并序>云：
君諱師亮，字永徽，安定烏氏人也。....大父殊，隋任右監門錄事；顯考金柱，唐奉義郎，....君珠藪夜光，玉田朝彩，....起家任唐朝左春坊別教醫生，....秩滿，俄而上延朝譴，授珍州榮德縣丞。....以萬歲通天元年七月二日，終於益州蜀縣，春秋卅有七。鳴呼哀哉！即以萬歲通天二年三月六日，葬於雍州城南終南山至相寺楩梓谷信行禪師塔院之東，陪先塋也。（註192）
梁師死在益州蜀縣身故，歸骸於終南山信行禪師塔院之東「陪先塋也」。由此可見，梁氏家族應該都是三階教信徒，故其家族墓地在三階教徒塔葬地。除此之外，河東望族的裴氏和三階教關係十分密切，信行的弟子居士裴玄證也陪葬在信行塔側。裴玄證原先是個出家人，住在化度寺，後來拜信行為師，信行的著作都是出自於他之手，信行禪師的塔銘也是他撰述的。他後來還俗，也應是本著前述某些三階教僧人的捨戒還俗的信念。
（裴玄）證本出家，住於化度，信行行止，固又師之。凡所著述，皆委證筆。末從俗服，尚絕驕豪。自結徒侶，更立科綱，返道之賓，同所擊賞。生自掣碑，具陳己德，死方鐫勒，樹於
塔所，即至相寺
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北巖之，前三碑峙列是也。（註193）
上文云：「至相寺北巖之前，三碑峙立」，所謂的是裴玄證撰文的<隋信行禪師傳法碑>，<唐化度寺淨名法師舍利塔碑>和<唐逸民正議大夫裴玄證碑>三個塔碑。（註194）在裴玄證之後，一直到唐代宗大曆年間，裴氏家族都和三階教有密切的關連。貞觀年間，裴玄智掌理三階教寺院化度寺的無盡藏，（註195）這是一個重要的職務。裴玄智可能與裴玄證有親戚關係。（註196）大曆二年，在信行禪師塔處建立塔院，據張芬碑記，其地是唐相裴公所施捨的，（註197）此裴公有可能是裴行儉。按：裴氏家族的二名婦女就陪葬在信行塔側，她們是禮部尚書裴行儉（？-682）妻庫狄氏，及太常協律郎裴公妻賀蘭氏。據宋，張禮《城南記》云：
百塔，在楩梓谷，唐信行禪師塔院，今謂之興教院。唐裴行儉妻庫狄氏嘗讀信行集錄，及歿，遷窆於終南山鴟號堆信行塔之後。由是慕信行者往往歸葬於此，今小塔纍纍相比，因謂之「百塔」。（註198）
由此可知，裴行儉妻庫狄氏是三階教徒。又，在開元四年（716）去世的太常協律郎裴公之妻賀蘭氏也是位三階教徒，不但捨身林葬，也陪葬在信行塔側。<大唐太常協律郎裴公故妻賀蘭氏墓誌銘并序>云：
夫人賀蘭氏，曾祖虔，隋上柱國；祖靜，皇朝左千牛；父元■[折/心]，潞州司士，並宏翰深識，布聲於代。夫人即協律之姑女也。童姿粉妍，笄態瓊淑，惟德是與，乃賓我裴公，宜其鏘鏘，....洎大漸，移於濟法寺之方丈，蓋攘衰也。粵翌日，奄臻其凶，春秋卌有四，即開元四年十二月十日。至十九日，遷殯於鳿鳴追，實陪信行禪師之塔，禮也。夫坦化妙域，歸真香塋，衡之冥果，則已無量。....（註199）
開元時期，濟法寺是三階教僧人駐錫的寺院。（註200）因此，賀蘭氏病危時，移寢於濟法寺；及她去世後，更採林葬、而後陪葬在信行塔側。由此可見，裴氏家族和三階教的關係匪淺。至於裴氏家族在此是否也有家族墓塔？則有待新資料的出現。除了上述的家族墓塔之外，信女程氏和其夫婿皆塔葬於終南山，他們應是三階教的信徒，<夫人程氏塔銘并序>云：
....（上缺）果東邵東阿人，....以顯慶四....（下缺）四日，終於京第，春秋五十有....（下缺）明元年十月五日、遷塔安□，遵先志也。（註201）
程氏卒於顯慶四年（659），至文明元年（684）才遷葬，祔葬於其夫婿的靈塔，是「遵先志也」，因此，她有可能先實行林葬，而後收骨起塔。又，三階教徒的居士王孝寬，也是陪葬在終南山的楩梓谷信行禪師塔所，<大唐王居士磚塔之銘>中，就詳述
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他對佛教的理解和實踐：
居士諱公，字孝寬，太原晉陽人也。....居士早標先覺，本遺名利，遍覽典墳，備窮義窟。觀老莊如糟粕，視孔墨猶灰塵，得給園之說，罄求彼岸之路。勵精七覺，，仰十地而剋勤；肝食一麻，欣六年之■[焦*頁]■[卒*頁]。....以顯慶元年十一月廿九日，寢疾終于京第，春秋七十有三。即以三年十月十二日，收骸起靈塔于終南山楩梓谷。....（註202）
王氏卒於顯慶元年（656），至顯慶三年（658）「收骸起靈塔」，可知他係採林葬的方式。附帶一提，在信行禪師塔之側有諸多俗人墓塔外，也有三階教徒土葬的墓地，如功曹參軍梁君夫人就是葬在楩梓谷之阿，<大唐功曹參軍梁君故夫人成氏墓誌>云：
夫人諱淑，雍州渭南縣主簿第三女，成肅公之後也。....曾祖璨，隋任濟州東阿縣長；祖貴，唐任幽州永壽縣令。....春秋廿有二，以麟德元年十二月二日，卒於隆政里第。鳴呼哀哉！即以其月十一日，殯於終南山楩梓谷之阿。....（註203）
上文稱「殯於終南山楩梓谷之阿」，也是出於陪葬於信行塔側的用意。
（二）、寶山
在有「三階教發源地」之稱的安陽寶山，也有僧俗塔墓群。（附圖三、四）靈泉寺原名寶山寺，創建於東魏孝靜帝武定四年（564），隋文帝開皇年間，改名靈泉寺。因為三階教在隋末曾遭禁斷，當時還離京師、也是三階教的搖藍的相州西部山林地帶的寶山，就成為教徒託身的好去處。（註204）
因此，這裡就聚集了很多僧俗信徒的墓塔，不分僧俗男女是三階教的特色，（註205）從以上三點看來，寶山的僧俗塔墓群的塔主，應該大都是三階教徒，而且多是實行林葬者。在今河南安陽寶山靈泉寺一帶----包括在寺西的寶山，和寺東的嵐峰山，和寺東北的馬鞍山，迄今尚遺存有兩百零九處的石刻窟龕，其中在寶山和嵐峰山有大量的雕墓塔，堪稱為「寶林塔林」。（註206）這些墓塔絕大多數是為埋藏或紀念林葬的僧人所建造的，其中有一部分墓塔是有題記的，對於我們研究林葬提供了珍貴的資料。
1.僧人
寶山塔林中有五十八個有題記的僧人墓塔，有的題作「灰身塔」，「碎身塔」、「散身塔」、「支提塔」。絕大多數都僅記塔主姓名、和造塔的年月、其中僅有少數有較詳細的生平事蹟。在寶山的僧人墓塔，大都是先實施林葬，再撿拾遺骨火葬。如<慈潤寺故大靈琛禪師灰身塔銘文>中，就提到他的遺體先是「依經葬林，血肉施生」，而後「肌膏才盡，闍維鏤塔」，（註207）由於後來施行火葬，所以此塔也叫「灰身塔」。另外，從<續高僧傳•釋■[青*杉-木]淵傳>
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「弟子法琳夙奉遺蹤，敬崇徽緒，於散骸之地，為建舍利塔一所，用津靈德，立銘表志云。」可知「散骸」為林葬之代稱；因此，稱「散身塔」即顯示墓塔主是採行林葬的。又，從僧順禪師的塔銘看來，林葬後再行火化遺骨，也可以稱做「散身塔」。（註208）和靈泉寺早年歷史有關的名僧道憑，有可能施行林葬者。東魏武定四年（546），道憑在靈泉寺東嵐峰山西麓的斷崖上開鑿大留聖窟。據<續高僧傳>云：北齊文宣帝天保十年（559）三月七日，道憑在寶山寺遷化，但沒有說明是採取何種葬法。（註209）今在靈泉寺舊址有一對單層方形的石塔，塔側刻有：
大齊河清二年三月十七日，寶山寺大論師慼法師燒身塔。（註210）
可知這是道憑的「燒身塔」。從他去世到武成帝河清二年（563）時建塔，其間相隔了四年之久，道憑有可能是採行林葬，而後收拾餘骨，再予以火葬，故云「燒身塔」。其火葬後骨灰，也有可能是「散之風府」，一無遺餘；因此，建立這一對石塔，是屬於紀念性的塔，而非埋藏骨灰的墓塔。
在寶山的一些僧人墓塔的銘文中，清楚地顯示他們確實是三階教派，而且施行林葬。如靈琛、僧順、慧靜。在貞觀二年（628）三月六日，慈潤寺僧人靈琛（554-628）辭世，從其塔銘可知他是信行的弟子，而且採行林葬。<慈潤寺故大靈琛禪師灰身塔銘文>云：
禪師俗姓周，道諱靈琛。初以弱冠出家，即味大品經論，後遇禪師信行，更學當機佛法。....但世間福盡，大闇時來，年七十有五，歲在玄枵三月六日，於慈潤寺所，結跏端儼，泯然遷化。....又康存遺囑，依經葬林，血肉施生，求無上道。合城皂白，■[祈-斤*互]教弗違，含悲傷失，送茲山所，肌膏才盡，闍維鏤塔。....（註211）
唐太宗、高宗時代，慈潤寺是相州地區很興盛的一所寺院；同時有不少慈潤寺的僧人在寶山建立墓塔。（註212）又，貞觀十三年（639）二月十八日，在光天寺中遷化的僧順禪師，也是三階派僧人。嵐峰山四十七號銘文<光天寺故大比丘尼僧順禪師散身塔>（附圖五）：
僧順禪師者，韓州涉縣人也，俗姓張氏，七歲出家，隨師聽學，遍求諸法，卌餘年，忽遇當根佛法，認惡推善，乞食頭陀，道場觀佛，精懃盡命，鳴呼哀哉。春秋八十有五，以貞觀十三年二月十八日卒於光天寺，門徒巨痛，五內崩摧，有緣悲慕，無不感切。廿二日送柩於屍■[(阻-且)*(施-方)]林□，弟子等謹依林葬之法，收取舍利，建塔於名山，....（註213）
塔銘中「忽遇當根佛法，認惡推善，乞食頭陀，道場觀佛」，以及塔銘云「人存認惡，普敬為宗，息緣觀佛」，以及身後的捨身林葬，都清楚地顯示出她是一位三階教教義全面的實踐者。
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又，從僧順禪師的塔銘中，可知寶山有作為林葬特定場所的「屍陀林」，亦可見林葬在此地蔚為風氣。
貞觀十五年（641）四月廿三日，慧靜法師卒於相州，其弟子法演在寶山嵐峰山為他建了靈塔，以埋藏其靈灰。雖然從<唐故慧靜法師靈塔銘>中，看不出他和三階教有直接的關連，不過，塚本善隆從他出身自三階教信徒的河東裴氏的家族、和三階教發源地相州的地緣關係，以及他生平盛修經像的行為----這也是三階教義所重視的，推斷他和三階教有所關連。（註214）除此之外，從慧靜法師靈塔銘中，可知他是實行三階教徒的林葬法：
弟子法演，早蒙訓誘，幸得立身，陟岵銜恩，展申誠孝，闍維碎骨，遷奉靈灰，鑿鏤山楹，圖形起塔，銘諸景行。（註215）
從「闍維碎骨，遷奉靈送」之句，可知慧靜的遺體先經林葬，所以火葬其餘骨（碎骨）。由以上諸點，我們可以得知慧靜當是三階教徒。從寶山僧人墓塔的銘文中，可知其中以聖道寺，慈潤寺、光天寺的僧人居多數。就中以聖道寺的墓塔為多，共有十八個。（註216）關於聖道寺，由於其墓塔銘文都只簡短地記載其生卒年，，所以我們所知不多。不過，從聖道寺的墓塔主都是清一色的比丘尼，可知聖道寺為一尼寺。又，現今寶山尚存有七個光天寺比丘尼的墓塔。光天寺也是一所尼寺，隋•王邵<仁壽元年六月十三日內史豫章王臣暕宣舍利感應記>云：「相州於大慈寺起塔，....建塔之明年八月，光天尼寺寫得陝州瑞相圖，置於佛堂。」（註217）從光天寺比丘尼的塔銘，可知她們的遺體多採行林葬，如前述的僧順禪師。另外，光天寺比丘尼普相法師的灰身塔銘云「乃依經上葬，收其舍利」，按土葬是埋屍地下，故云「下葬」；林葬置屍於林野，故云「上葬」。雖然其塔銘中看不出她和三階教有直接的關連，不過，從她的採行林葬，又在有三階教比丘尼的光天寺，可以推知普相也應是三階教徒，而光天寺是一個三階教的寺院。
寶山塔林的銘文的特徵之一，是其間有很多比丘尼的墓塔。（註218）從寶山聖道尼寺和光天尼寺的墓塔，可知此二寺應屬三階教的寺院，其中有不少比丘尼採行林葬。另外，實施露屍葬----包括林葬和石室痤窟的俗人信徒，也以女子居多，這和前述三階教的教義中對婦女的態度有關。
慈潤寺靈琛禪師（享年七十五歲），以及光天寺的僧順禪師（八十五歲），他們二人都以高齡去世，在他們有生之年的教化影響下，環繞著這兩所寺院中之定有相當多三階教信徒。（註219）今寶地區猶存有十個慈潤寺僧人的墓塔。綜之，可知從唐初至中唐時期，寶山為一三階教徒重要的墓塔區，其中還有作為林葬棄屍之所的「屍陀林」。
2.俗人
今日在寶山一共有十二個唐代俗人灰身塔或墓塔，除了兩個年代不明者之外，其建造的時間從唐太宗貞觀十九
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年（645），到唐高宗麟德元年（664）。有具體年代的十個塔銘皆作「灰身塔」。
雖然到了唐代，寶山才出現俗人的墓塔，不過，早在隋朝時，就有晉州洪洞縣令孫佰悅人在寶山施行林葬。寶山最早的俗人墓塔，是貞觀十九年（645）二月八日大申優婆夷的三個女兒為其所建的灰身塔，靈泉寺嵐峰山四十八號銘文：
故清信女大申優婆夷灰身塔記大唐貞觀十八季五月廿七日終，至十九年二月八日，有三女為
慈母敬造。（註220）
佛教徒的俗家信女大申，當係在去世後先行林葬，而在次年才由其女收骨起塔。貞觀廿年（646），晉州洪洞縣令孫佰悅女----聖道寺尼智覺為其父在寶山建灰身塔，（附圖六）雖然較大申優婆夷灰身塔晚一年建立，不過，孫佰悅卻先大申去世，而且實施林葬。靈泉寺寶山八十三號銘文，就把孫佰悅的的信仰及其實踐，交代得非常清楚：
故大優婆塞晉州洪洞縣令孫佰悅灰身塔銘：優婆塞姓孫，字佰悅，相州堯城人也。世衣纓，苗裔無墜。身居薄宦，情達苦空，每厭塵勞，心希彼岸，雖處居家，不願三界，見有妻子，常忻梵行。悅去隋朝身故，未經大殯。悅有出家女尼，字智覺，住聖道寺，念父生有之恩，又憶出家解脫之路，不重俗家遷穸，意慕大聖泥洹。今以大唐貞觀廿年十月十五日，起塔於寶山之谷，冀居家婆塞之類，同沾釋氏之流。....（註221）
孫佰悅為相州人，是一個虔誠的佛教徒；由於地緣之便，他可能很早就接觸了三階教林葬的思想，塔銘中說他在隋朝去世，當時「未經大殯」，應是採取林葬。在三十年之後，才由其出家的女兒鳩拾其餘骨，建塔於寶山之谷。孫佰悅有女兒出家為尼，並且住在聖道寺，可知他的家族應該都是三階教徒。
又，從上文「冀婆塞之類，同沾釋氏之流」之文，可知俗人陪葬在僧人墓塔之側，也還有另外一層用意，可以滿足個人生前不能出家為僧徒，死後可以如同僧人一樣埋葬的心願。又如，在高宗永徽二年（651）去世的一名清信女，也係採行林葬；至永徽六年（655），才由其子女為她建造灰身塔。嵐峰山五十六號銘文：
故清信佛子玉，永徽二年七月終，至六年正月廿六日□此名山，男女等□□為母造灰身塔刊石□記。（註222）
塔銘云「故清信佛子玉」，或有脫漏，由後文可知死者是名清信女。上述俗人墓塔主和其家族都是虔誠的佛家信徒，不僅塔主本人是虔誠的信徒，其家人也都信奉佛法。如靈泉寺寶山一一九號銘文<劉才勘父灰身塔>的銘記中，就詳細描述了塔主生前造像、造經的事蹟，以及其子在其父去世
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後，為他祈福所做的造像，轉經等功德。
相州鄴縣萬春鄉綏德里、住段王村劉才戡、□才□父灰身塔父諱□，字寶文。父存之日，敬造□像一帳，禮大方佛；造涅槃經、讀一七遍；造法華經、讀□九遍；造維摩經、讀十四遍；造金剛般若經并論讀廿一遍。右并父自造。父□后，才戡等息為父敬造楞伽、地治、各轉二遍。今所造功德，具錄如前。父□於此靈泉寺西南一里起塔，身受五□菩薩□□斯立記。以麟
德元季，歲次甲子十一月癸未朔九日壬子，以為銘記。侄易□果。（註223）
在靈泉寺的十二個俗人灰身塔中，有三個灰身塔是由塔主出家女兒所建造的，如前述孫佰悅灰身塔，靈泉寺嵐峰山四十一號<故清信女佛弟子范優婆夷灰身塔>和嵐峰山八十一號銘文<故大張優婆夷灰身塔>，都是出家女尼為其父或母所造的。（註224）可見佛教是其家族的信仰，這和終南山楩梓谷信行禪師塔側出現了家族的墓塔和墓地，可以互相發明。另外，值得注意的是，林葬中有一種形式是捨身血肉之後，火化餘骨，再飄洒骨灰，遍及上天下地一切有情。因此，在寶山的浮雕墓塔，其中未必全埋藏有僧俗人的遺骨，而是屬於紀念性的墓塔。部分墓塔的題記作「支提塔」，就是點明了其中並無骨灰的事實。按《摩訶僧袛律》（大•1425）中記<塔法>云：「有舍利者，名塔；無舍利者，名枝提。」（註225）由於骨灰飄揚，可以說是身骨絲毫不存；或許因而發展出寶山的浮雕墓塔的特殊形式。寶山墓塔大皆都由塔身、塔頂和塔剎三部分構成，塔身開一龕，裡面通常是有一僧人或俗人（即林葬墓塔主）的刻像，頗有紀念性的意味。
六、餘論
從本文對中國中古時期林葬的研究中，可知中國中古露屍葬的來源是印度，林葬原是古代印度人的葬法之一，後來諸外道的苦行者將它提升為宗教上捨身的行為，具有功德。佛教的戒律中，則僅把林葬視為一種埋葬方法，不過，由於戒律中要求僧人的禪思和頭陀，都涉及在屍陀林中住，可能影響及日後僧人在屍陀林施行林葬。就中國實行林葬僧人的背景看來，他們多是注重和謹守戒律者，或是習禪的僧人。又，從六世紀末興起的三階教，對林葬的發展有相當的助力。
中古時期確實有一部分佛教僧俗信徒採行林葬的事實，顯示了佛教對中國中古社會影響的某些層面，是我們前此尚未注意到的。第一，中古佛教對傳統傳統喪葬制度的影響，超乎我們的想像之外；如上文所論的林葬的露屍葬，可以說是唐代厚葬之風下的一股異流。（註226）為什麼像林葬或石室瘞窟這樣的露屍葬，可以為一向提倡孝道、重視慎終追遠的中國社會所接受？本文認為中古社會佛教信仰的披靡、三階教的出現和流傳，和林葬有關的《屍陀林經》、《要行捨身經》經典的流行，使得某些佛教徒願意採取「血肉施生」的林葬。不過，他們仍是受儒家思想的影響，所以林葬也被僧人和信徒解釋為是一種
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「孝」的行為；因此之故，林葬也不為政府所禁止。唐代僧人法琳（572-670）的《辯正論》，係回應時人對佛教的非難所作的，值得注意的是，法琳是三階教僧人彭淵的弟子，他辯稱林葬是「無違忠孝」的。他首先指出依性分不同，孝可分為小、中、大三種等級，而佛教的孝是屬於大孝，佛教的葬法也是一種「慎終追遠」。《辯正論》（十論九箴篇）中的<內箴忠孝無違指六>：
夫人倫本於孝敬，孝敬資於生成，故云非父母不生，非聖人不立。....且愛敬之禮異容，不出於二理；賢愚之性殊品，無越於三階。故生則孝養無違，死則葬祭以禮。此則禮制之異也。小孝用力，中孝用勞，大孝不匱，此性分之殊也。比夫釋教，其義在焉。至如灑血焚軀之流，寶塔仁祠之禮，亦敬始慎終之謂也。....迴軒實相之域，凝神寂照之場，指泥洹而長歸，乘法身而遐覽，斯不匱之道也。（註227）
他同時也認為釋迦牟尼在其父母死後的盡孝，是「孝敬表儀，茲亦備矣」：
暨乃母氏降天，剖金棺而演句；父王即世，執寶床而送終，孝敬表儀，茲亦備矣。（註228）
至於林葬可以免父母的宿業，有資父母的冥福，因此，也是孝道的一種：
且經勸屍陀，普施飛走，意存宿債，冀免將來。（註229）
為了突顯出林葬的血肉施生，是有別於莊子的「以天地為棺槨」之說，法琳也大力撻伐莊子之說和其相依的求仙的行為。相對於佛教林葬的「有資於冥福」，他特別指出莊子之說是「死無冥益之利」。（註230）
法琳之說，似乎也可反映當時一部分僧人對林葬的宣揚，認為它可以免除死者的宿業，以為冥福，所以是「無違忠孝」的。這種說法似乎也收到了一些效果，建於天寶十二載（753）的<段故優婆夷常省塔銘并序>云：
春秋七十有六，以天寶八載九月十日卒于私第，捨報歸林，以天寶十二載，建塔于茲。知神魂而不固，其詞曰：妙慧歸真，德超上智，慈悲起行，忠孝無二。敦故重新，心存剛志，宿植德本，動靜合理。女劉三娘建。（註231）
塔銘云「慈悲起行，忠孝無二」，似乎比「無違忠孝」還要更進一步肯定林葬的孝道。佛教對形體的觀念，也是促使佛教徒能夠採取林葬的原因之一，這也表現在某些塔銘中。如前面提及的<大唐故朝議郎，行澤王府主簿上柱國梁府君并夫人唐氏墓誌銘并序>中，就提到梁氏夫婦採行林葬起塔，由其子梁景先為父母執行的，他體認到「形資業起，業立則形存，化以緣生，緣亡則化息。」因此，願意遵行其父母林葬的遺願：
其子景先等，以為形資業起，業立則形存，化以緣生，緣亡則化息。履霜增感，豈若奉於遺音；聞雷
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警慕，固可說於真侶。....（註232）
另外，我們也看到了一向受到儒家孝親觀念影響的人，在執行其父母露屍葬遺囑時的躊躇徬徨。如王美暢夫人長孫氏的兒子王昕等人，就是其中的一例。長孫氏卒於武則天大足元年（701），她遺命採行石室瘞窟的露屍葬：「於洛州合宮縣界龍門山寺側為空，以安神埏」。王昕等人在遵從亡母的遺命時，有很深的猶豫和不安，<□□□□□王美暢夫人長孫氏墓誌銘>云：「從命則情所未忍，違教則心用荒然。」（註233）真是把王昕等人在為其母執行露屍葬時，為人子女者猶豫與徬徨的心情，形容得非常生動。就因為有這層矛盾，乃遲至長安三年（703），才在龍門鑿造痤窟，將她安厝其中。
然而，對那些家族都是同樣信仰的人，就沒有這層顧慮，如孫佰悅是由其出家的女兒智覺為其建塔的，在塔銘中就說「念父母生有之恩，又憶出家解脫之路，不重俗家遷穸，意慕大聖泥洹。」（註234）
第二，三階教的流行程度，可能超乎我們先前的理解。有關三階教研究，日本學者矢吹慶輝《三階教之研究》，成績斐然；本文則在三階教對隋唐時期喪葬----特別是俗人信徒林葬後起塔這方面的影響，了一些補充。中古林葬是受到和三階教有密切關係的疑偽經典《屍陀林經》、《要行捨身經》流行的影響。隋著三階教的流傳，也有俗人採行林葬而後起塔，陪葬在其所景仰的僧人塔側，以求「親近善知識」，同時希望「冀婆塞之類，同釋氏之流」。就目前資料所及，可知俗人林葬起塔者都是上層階級者，而從敦煌寫本《三階教某禪師行狀始末》，則顯示三階教的信徒中有一部分是中、下階層人士，（註235）因此，三階教在唐代可以說是一個流行於上、下階層的教派。
此外，是否有一些中、下階層的三階教徒也實行林葬，不過，由於他們經濟力不足以建塔，以埋藏林葬餘骨，因此未曾留下記錄？從筆者對中古露屍葬的研究，可知早在第三世紀時，中國便有僧人痤葬在石室痤窟中，而從第五世紀開始，就有僧人施行林葬。由此可見，露屍葬比盂蘭盆會和地獄十王信仰的傳來還要早一些；因此，可以說佛教開始影響中國死亡的信仰和儀式，是從露屍葬開始的。不過，我們如要充分了解佛教對中國死亡信仰的影響，則有必要對此三項都做深入的研究，並且探討其重疊之處和相互的影響。另外，在藝術方面，中古佛教的露屍葬也留下了它影響的跡痕。
由於林葬的形式，表現為寶山特殊的浮雕式墓塔；（註236）至於露屍葬的另一形式石室痤窟，則在龍門留下了成群的痤窟。（註237）我們如困對中古佛教的露屍葬能有更多的了解，相信在解讀、詮釋這類墓塔、痤窟的形式和風格，可有更深一層的認識。
註 釋
註161：《三階教之研究》，121-122。
註162：同前書，130-131。
註163：《續高僧傳》，卷16，習禪一，<隋京師真寂寺信行傳>，560上。
註164：《續三階教資料雜記》，96-98。
註165：宋•張澧，《遊城南記》（萬曆刊本，美國國會圖書館藏攝製北平圖書館善本書微捲），頁21。
註166：《續高僧傳》，卷11，義解七，<隋終南山至相道場釋彭淵傳，511下。
註167：同前書，卷18，習禪三，<隋西京慈門道場釋本濟傳>，578中。
註168：同前書，卷11，義解七，<隋終南山至相道場釋彭淵傳>，511下-512上。
註169：同註167。
註170：《續高僧傳》，卷11，義解七，<唐京師慈門寺釋普曠傳>，512中。
註171：同前書，卷12，義解八，<隋終南山龍池道場釋道判傳>，517上、中。
註172：同前書，卷19，習禪四，<唐京師化度寺釋僧邕傳>，584上。
註173：《金石粹編》，卷43，頁17，：《八瓊室金石補正》，卷30，頁1至3，<化度寺塔銘>。
註174：《續高僧傳》，卷29，興福九，<唐京師會昌寺釋德傳>，697中。
註175：同前書，卷14，義解十，<唐終南山至相寺釋智正傳>，536中。
註176：同前書，卷24，護法下，<釋弘智傳>，642中。
註177：《金石續編》，卷5，頁5至6，<光明寺慧了塔銘>。
註178：周紹良、趙超編，《唐代墓誌彙編》（上海古籍出版社，1992），271-272。
註179：<金石萃編>，卷57，頁19，<道安禪師塔記>。
註180：同前書，卷71，頁153，<法藏禪師塔銘>。
註181：《唐代墓誌彙編》，1257。
註182：《金石萃編補略》，卷2，頁23，<唐段常省塔銘>。
註183：《金石萃編補略》，卷6，頁22至23，<尚直塼墳銘>。
註184：《金石萃編補略》，卷2，頁23，<唐段常省塔銘>。
註185：《金石萃編》，卷51，頁27至28，<王居士磚塔銘>。
註186：《唐代墓誌彙編》，調露011，<大唐故綿州萬安縣令管府君之墓誌>，659。
註187：同前書，調露013，<大□□□□都督上柱國□□郡開國公孫管真墓誌>，659。
註188：同前書，調露014，<大唐故營州都督上柱國□□漁陽郡開國公孫管俊墓誌>，661。
註189：《古誌石華》（收入：<石刻史料新編>第二輯第二冊），卷7，頁8至9，<梁寺>：《唐代墓誌彙編》，775。
註190：《古誌石華》，卷7，頁9至10，<梁寺>：《唐代墓誌彙編》，776。
註191：《古誌石華》，卷7，頁10，<梁寺>：《唐代墓誌彙編》，776。
註192：《金石萃編》，卷62，頁8至10，<梁師亮墓誌>；《唐代墓誌彙編》，萬歲通天017，<大周故珍州榮德縣丞梁君墓誌銘并序>，900。
註193：《續高僧傳》，卷16，習禪一，<隋京師真寂寺釋信行傳附裴玄證>，560-上、中。
註194：<續三階教資料雜記>，96-98。
註195：《太平廣記》（收入：《筆記小說大觀》第二十七編第五冊，台北，新興書局，1979），卷493，總頁3696。
註196：<續三階教資記雜記>，99。
註197：《金石萃編》，卷57，頁7，<道安禪師塔記>，引張芬碑記。
註198：《遊城南記》，頁21。
註199：《金石萃編》，卷71，頁6，<賀蘭氏墓誌銘>。
註200：《三階教之研究》，86。
註201：《唐代墓誌彙編》，720。
註202：《金石萃編》，卷51，頁27至28，<王居士磚塔銘>。
註203：《唐代墓誌彙編》，麟德028，<大唐功曹參軍梁君故夫人成氏墓誌>，414-415。
註204：<三階教資料雜記>，69。
註205：同前文，72。
註206：河南省古代建築保護研究所編，《寶山靈泉寺》（河南人民出版社，1991），2-3。
註207：《安陽金石錄》，卷3，頁1，<慈潤寺靈琛禪師灰身塔銘>：《唐代墓誌彙編》，17。
註208：《寶山靈泉寺》，94，嵐峰山47號銘文<光天寺故大比丘尼僧順禪師散身塔>。
註209：《續高僧傳》，卷8，義解四，<齊鄴西寶山寺釋道憑傳>，484下。
註210：丁明夷，<北朝佛教史的重要補正一祈安陽三處石窟的造像題材>，《文物》四（1988）：16。
註211：《安陽金石錄》，卷3，頁1，<慈潤寺故大靈琛禪師灰身塔銘文>：《八瓊室金石補正》，卷29，頁25至26，<慈潤寺靈琛灰身塔銘>：《唐代墓誌彙編》，17。
註212：<三階教資料雜誌>，69-70。
註213：<寶山靈泉寺>94。《唐代墓誌彙編》，50。
註214：<續三階教資料雜記>，102-103。
註215：<寶山靈泉寺>，90。《唐代墓誌彙編》，56-57。
註216：關於寶山僧俗墓塔的統計，取材自《寶山靈泉寺》，附錄一<靈泉寺現存碑刻錄文>，附錄二<靈泉寺附近摩崖石刻銘文題記>，75-96。
註217：《廣弘明集》（大•2103），收入：《大正新修大藏經》，第52卷），215中。
註218：大內文雄，<寶山靈泉寺石窟塔銘ソ研究一隋唐時代寶山靈泉寺>，74。
註219：<三階教資料雜記>，74。
註220：《寶山靈泉寺》，94。
註221：《唐代墓誌彙編》，89。
註222：《寶山靈泉寺》，94。
註223：同前書，88。
註224：同前書，93、96。
註225：《大正新修大藏經》，卷33，498中。
註226：關於唐代的厚葬之風，《唐會要》卷38，<葬>，有很多朝廷欲抑制其時此一風氣的記載。並見：牛志平，<唐代的厚葬之風>，《文博》五（1993）。
註227：《廣弘明集》（大•2013），收入《大正新大藏經》，第52卷，183下。
註228：同前註。
註229：同前註。
註230：同前註，183下-184上。
註231：《金石萃編補略》，卷2，頁23，<唐段常省塔銘>。
註232：《右誌石華》，卷7，頁9-10；《唐代墓誌彙編》，775。
註233：《八瓊室金石補正》，卷49，頁13，<潤州刺史王美暢妻長孫
氏墓誌>：《唐代墓誌彙編》，1029-1030。註234：《寶山靈泉寺》，85。
註235：Mark Edward lewis，"The Suppression of the Three Stages Sect：Apocrypha as a Political Issue"，in
Robert E.Buswell，Jr.ed.Chinese Buddhist Apocrypha （Honolulu：University of Hawaii Press，1990），PP.207-238。並見：<三階教某禪師行狀始末）一文。註236：羅哲文認為：中國的塔林很多，但「像寶山靈泉寺這樣用石刻浮雕出的塔林尚屬罕見....第一位為自己安排後事的長老法師所採用的辦法，我想是煞會苦心，也是切合寶際因地制宜的措施。」（《寶山靈泉寺》，<序言>，2-3。）如果能對寶山的墓塔主多係採取林葬者的角度來理解，對於寶山浮雕
式的墓塔將有更具體的詮釋。
註237：張乃□，<龍門石窟唐代痤窟的新發現及其文化意義的探討>，162-164。並見，拙著，<石室痤窟----中國中古佛教露屍葬研究之二>。