藏經及敦煌寫卷所見受道教避穀食氣思想影響的佛典
蕭登福教授
二十一世紀敦煌學國際學術研討會
中正大學主辦
《新世紀敦煌學論集》p684-703
壹、道教避穀食氣說：導引－避穀－食氣
避穀是食氣的先聲，而吐納導引則又是避穀的先決條件。王充《論衡．道虛篇》說：「道家相誇曰：『真人食氣，以氣而為食。』故《傳》曰：『食氣者壽而不死。雖不穀飽，亦以氣盈。』……食氣者，必謂吹呴呼吸，吐故納新也。」食氣是成仙的重要法門，據王充所說：食氣「雖不穀飽，亦以氣盈」，知道食氣必先避穀。再者王充說：「食氣者，必謂吹呴呼吸，吐故納新也。」由此也知食氣是以吹呴呼吸等導引的方式來進行，所以導引、避穀、食氣三者是相配合來進行的。而所以要避穀、食氣者，乃是由於古人認為食穀者智慧而夭，食氣才能達至「地不能埋，天不能殺」的地步（梁．陶弘景《養性延命錄．卷上．教誡篇第一》引《神農經》，《正統道藏．洞神部．方法類．臨字號》）。由於避穀、食氣，方能長生不死，因而王充《論衡．道虛篇》說：「世或以辟穀不食為道術之人，謂王子喬之輩以不食穀與恆人殊食，故與恆人殊壽，踰百度世，遂為仙人。」導引、避穀、食氣，此是修仙之三大步驟。
導引，是指呼吸吐納之術，晉．李頤《莊子．刻意篇》注云：「吐故氣，納新氣。」「導氣令和，引體令柔。」（註一）；導引是修仙、養生之初基，莊子在《刻意篇》中說：「吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道（導）引之士，養形之人。」由莊子書中所見，我們可將之分為「吹呴呼吸、吐故納新」之導引，和「熊經鳥申」之導引，二者在境界上，顯然有明顯的差異。筆者在所著《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》下篇第二章中（註二），即將先秦的導引，依上述分法，區分為吹呴吐納之導引及仿禽獸姿態之導引二者。吹呴呼吸之導引，雖是在「養形」，其極致則為《莊子．大宗師》所說：「真人之息以踵」的真人，及《莊子．逍遙遊》中，不食五穀，以氣為食的藐姑射山神人。而仿禽姿之導引，則為「熊經鳥伸」、「鳧浴蝯躩」、「鴟視虎顧」（註三）等法，其目的僅在治病強身，張家山出土之《引書》（註四）、馬王堆三號墓出土的《導引圖》及世傳的華佗五禽戲，都是屬於模仿禽獸姿態的導引；這一類的導引，主要在強身延壽，不在修仙，應是屬於《莊子．刻意篇》所說的「為壽」之人。
在修仙法門上，導引之後，接著為避穀、食氣。
避穀，也寫作「辟穀」，或稱為卻穀、去穀、絕穀、絕粒、休糧；是避食五穀之意。食氣，是以氣為食，不再食用人間的五穀，進而吸食天地日月之精氣。辟穀、食氣兩者關係密切，而在避穀、食氣前，則都須先學吐納導引之術，方能鍊氣致和；同時食氣時，也是依吐納之法進行；因而導引，乃是避穀、食氣的初基。
避穀的目的，在於求仙，其法是先吃食辟穀藥丸，再行斷穀；不食人間的五榖雜糧，而後進行食氣，並借由食氣而求長生。《太平經鈔．辛部》：
「請問：『不食而飽，年壽久久，至于遂存？』『此乃富國存民之道。比欲不食，先以導命之方居前，因以留氣；服氣藥之後，三日小飢，七日微飢，十日之外，為小成無惑矣；已死去就生也。』」（《正統道藏．太平部．外字號》）
避穀須先以「導命之方居前」，亦即須先服藥後避穀；避穀是在為食氣做準備；而避穀、食氣的求仙法，導因於古人認為食穀者不能不死，「食氣者壽而不死」（註五）。食氣之說，早在周世已見諸文獻，並已有人親自實行，《莊子．逍遙遊》說：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。」藐姑射神人不食五穀，餐風飲露的記載，又見於《列子．黃帝篇》。文中的「不食五穀」，即是避穀；「餐風飲露」，則是食氣。《呂氏春秋．必己篇》也說：「單豹好術，離俗棄塵，不食穀實，不衣芮溫，身處山林巖堀，以全其生，不盡其年，而虎食之。」文中的「不食穀實」，東漢．高誘注云：「不食穀實，行氣道（導）引也。」可見避穀是和行氣導引相配合實行的，而且可以確定在戰國時已盛行其術了，單豹其人即是親行避穀術者。又，《莊子．逍遙遊》說：「列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反……若夫乘天地之正，御六氣之辯（變），以遊無窮者，彼且惡乎待哉？」文中談到了御「六氣」之變的修仙法，六氣之說，唐．成玄英《疏》云：「六氣者，李頤云：『平旦朝霞、日午正陽、日入飛泉、夜半沆瀣、並天地二氣為六氣也。』又杜預云：『六氣者，陰、陽、風、雨、晦、明也。』又支道林云：『六氣，天地四時也。』辯者，變也。」上述的六氣之說，應和仙人食氣說有關；這些不食五穀，御六氣之變的說辭，到了《楚辭．遠遊篇》所述修仙法門中，有更精彩的描述；在〈遠遊篇〉中，餐食「六氣」，顯然已成為當時重要的法門之一。
《楚辭．遠遊篇》：
「軒轅不可攀援兮，吾將從王喬而娛戲。餐六氣而飲沆瀣兮，漱正陽而含朝霞。保神明之清澄兮，精氣入而麤穢除。順凱風以從游兮，至南巢而壹息。見王子而宿之兮，審壹氣之和德。曰：『道可受兮，不可傳。其小無內兮，其大無垠。無滑而魂兮，彼將自然。壹氣孔神兮，於中夜存。虛以待之兮，無為之先。庶類以成兮，此德之門。』聞至貴而遂徂兮，忽乎吾將行。仍羽人於丹丘兮，留不死之舊鄉。朝濯髮於湯谷兮，夕晞余身兮九陽。吸飛泉之微液兮，懷琬琰之華英。玉色頩以脕顏兮，精醇粹而始壯。質銷鑠以汋約兮，神要眇以淫放。」
〈遠遊篇〉，東漢校書郎王逸《楚辭章句》以為是屈原所作，屈原為戰國時楚懷王的臣子，出生年為周顯王二六年（西元前三四三年），卒年約為周赧王三八年（西元前二七七年；註六）。文中談到了仙人的餐食六氣、壹氣無為、懷琬琰之華英等修仙之法門。壹氣無為，即是把老子的無為清靜思想，用在修仙上，這和東漢王充《論衡．道虛篇》所說世人「以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。」之說相同，皆在援《老子》之說以入道；可見老子與道教修仙的關係密切，且二者的關係不始於三張。而「懷琬琰之華英」，也是《列子．湯問篇》所說的餐食玉樹華實，「食之皆不老不死」。至於〈遠遊篇〉：「餐六氣而飲沆瀣，漱正陽而含朝霞」，文中的「餐六氣」，即是「食氣」，但「六氣」究指何物呢？王逸注云：
「餐吞日精，食元符也。《陵陽子明經》言：『春食朝霞：朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰：淪陰者，日沒以後赤黃氣也。冬飲沆瀣：沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽：正陽者，南方日中氣也。並天地玄黃之氣，是為六氣也。』」
陵陽子明其人，劉向《列仙傳》有傳；《史記．司馬相如傳》引司馬相如賦：「反太一而從陵陽」，文中亦以陵陽子明為仙人；可見陵陽子明是西漢世世人所信奉的神仙人物。《陵陽子明經》一書，是其所撰，抑或是託名？今不得而知，但其書既在東漢已存在，且由其書所言之餐食六氣與屈原〈遠遊篇〉及馬王堆《卻穀食氣》相同看來，則其撰成年代，應在戰國或西漢初。
據道經《陵陽子明經》所說，餐六氣，乃是指吸食朝霞（東方，日始出赤黃氣）、淪陰（西方，日沒赤黃氣）、沆瀣（北方，夜半氣）、正陽（南方，日中之氣）、天玄之氣（上方）、地黃之氣（下方）。而所謂的吸食六氣之法，即是面向東、西、南、北、上、下六方，吸食日出、日中、日沒、夜半及天地之氣；換言之，乃是在吸食天地日月之精華。《淮南子．泰族篇》說：「王喬、赤松，去塵埃之間，雜群慝之紛；吸陰陽之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，蹀虛輕舉，乘雲游霧。」所言的「吸陰陽之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新」是指餐食六氣時，配合吐納之法來進行。
《陵陽子明經》六氣的名稱：朝霞、淪陰、沆瀣、正陽、天玄、地黃，和成玄英《莊子．逍遙遊》疏引晉．李頤說「平旦朝霞、日午正陽、日入飛泉、夜半沆瀣、並天地二氣為六氣也。」相同；其中「淪陰」即是「飛泉」。可見吸食六氣的說法，自先秦至魏晉，傳承不絕。
食氣思想既早在中國先秦典籍《莊子》、《楚辭》等書中，已見諸記載，而要食氣，則須先行避穀；要避穀，則須先服食藥物。在食氣的過程中，須面向特定方向，觀想所吸食的天地日月精氣，因而食氣和避穀有關，也和導引、存思（觀想）連為一體。
戰國時流行的避穀食氣術，到了漢代依然盛行不衰，見諸記載者，有西漢開國功臣的張良，及漢武帝時的李少君等人。《史記．留侯世家》說張良欲從赤松子游，「乃學辟穀道（導）引輕身」；《史記．孝武本紀》則說李少君以「祠＊、穀道、卻老方見上。」再者，湖南長沙馬王堆三號墓出土的帛書中有《卻穀食氣》方；這些文獻都說明了避穀、導引，為中國古來方士求仙養生之術，並且由戰國至西漢，一直在盛行著，奉行者多。
馬王堆三號漢墓墓主葬於西漢文帝十二年（西元前一六八年），墓中出土的《卻穀食氣》是和《陰陽十一脈灸經》、《導引圖》同寫在一幅帛上，合為一卷，原書無名，係大陸整理該批文獻的小組按其內容所命名，文約四百多字，然約有一半的文字缺佚，或不能辨認。由其內容看，隱約仍可以看出餐食六氣和避穀、導引間之關係，其卻穀食氣法，亦是先由服食藥物做起，先吃食石韋，而後配合呼吸導引，而行食氣。
出土帛書雖然文字有殘缺，但由現有文字看來，顯然是配合朝霞、夜氣、面向東西南北四方，來行吸食天地日月精氣，和東漢王逸注所引的道經《陵陽子明經》所言者相近；帛書中之朝暇、行暨、輸陰、端陽、輸陽、銧光，即是《陵陽子明經》中之朝霞、沆瀣、淪陰、正陽、天玄之氣、地黃之氣（註七）；其中帛書整理小組所釋的「輸陰」「輸陽」，如據《陵陽子明經》的「淪陰」看來，則「輸」字疑應作「輪」；「淪」「輪」相通假，作「輸」者乃形近致訛，「輸陰」、「輸陽」應定釋為「輪陰」、「輪陽」。馬王堆的帛書，既是文帝時入墓的陪葬物，其抄寫年代及成書年代，應是在戰國至西漢初。以上是先秦至漢初的食氣說。
先秦的吸食六氣，一直沿襲到六朝；六朝的道經中，論述吸食天地日月精氣等經典，現存者仍多；如《上清黃氣陽精三道順行經》、《上清瓊宮靈飛六甲左右上符》、《太上玉晨鬱儀結璘奔日月圖》、《洞真太上八素真經服食日月皇華訣》等等皆是。但到了六朝時，食氣之法逐漸增多，且受《五符經》及《黃庭經》的影響漸深，有的較重視存思（觀想），有的配合符籙科儀進行，而有許多家的做法，則已不再和六氣說相配，和先秦的食氣說差別漸大；六朝至唐間，在食氣方面，逐漸採行《太上靈寶五符序．卷下》、《黃庭經內景玉經．常念章》的五芽食氣法，此種食氣法，其後形成了《五靈心丹章》及《老子說五廚經》等道典，此二部道典，後來影響了佛教，說見下。
又食氣之先聲的避穀、導引等說，在道書《太平經鈔．辛部》、《論衡．道虛篇》、《抱朴子．雜應篇》及《雲笈七籤》中均有言及。《抱朴子．雜應篇》中所談到的辟穀法便有一百種左右。這些避穀之法，在實行避穀之前，通常都須先服大藥，然後方能依次進行。有關這方面的論述，將留待於下文佛典的辟穀術中再論述。
貳、敦煌出土與避穀食氣有關的佛典
辟穀是食氣的先聲，須先服食辟穀藥物，然後進行斷穀及食氣。敦煌寫卷所出土的佛經中，與避穀、食氣有關的經典，計有：ｓ2673號《佛說三廚經》、ｓ2673號《佛說三廚法》、ｐ2637號《佛說停廚經》、ｐ2637號《觀音菩薩最勝妙香丸法》、ｐ2637號《湧泉方》、《喫草方》、《又喫草方》、《休糧方》、《出蠱毒方》等。上述這些經典，前兩者為食氣經典，論述五廚食氣法；後面數者為避穀經或避穀方。這些經文，都是文字短小，有的有經題名目及譯經者姓名，有的則僅是提供避穀的藥方而已。今先述避穀，後食氣，分述於下：
（一）、佛典中之避穀術：ｐ2637號《佛說停廚經》、《觀音菩薩最勝妙香丸法》等經的避穀法
ｐ2637號卷子抄錄了多種文字短小的藥餌避穀之方，其名字依次為：《湧泉方》、《觀音菩薩最勝妙香丸法》、《喫草方》、《出蠱毒方》、《又喫草方》、《佛說停廚經》、《休糧方》等。其中《佛說停廚經》及《觀音菩薩最勝妙香丸法》，文字稍長，其餘則僅是避穀之藥方而已。由於諸經的性質相同，合述之如下：
《佛說停廚經》，經文雖短小，但具有佛經的形式。顧名思義，「停廚」即是停止煮食，即是避穀，該經乃是在敘述避穀斷食之法。此經是以誦念佛號、咽津、調息、喫食人參、茯苓等方式，來達到避穀不飢，進而證無生法忍，入佛境界。避穀之說，出自道教，而經中所言者，亦多道家語。
《觀音菩薩最勝妙香丸法》文中所言避穀之方，其所用藥材，合藥方式，避穀後復食之法及禁忌等等，皆同於道經的食藥避穀法；只不過是將中土藥材的名稱，換成梵語來稱呼它而已。
至於ｐ2637號《湧泉方》、《喫草方》、《又喫草方》、《休糧方》、《出蠱毒方》等五種藥方，則極其短小，前四種為避穀方，後一種為治蠱毒方；所用藥材名稱，施藥服食之法，皆同於中土。今並引錄相關文字，論述於下：
ｐ2637號《佛說停廚經》云：
「凡作此法，若在家，若出家，先於佛前發願，休歇攀緣，淨其身意，令無散亂，觀其心意，亦莫昏沈。舌住上顎，不得作聲，念聞思之五方，並說誘，乃或一遍，口生津波，輕輕咽之，令出入息調持得所物。三日已，小齋寂寞，常當服仁參、茯苓、羹湯助之，或喫一茶梡，啖薄餅。至三日後，小便微赤，欲有睡。過七日後，定成不疑。此法作時，或清齋一日，日中初後，約隨時不飢渴，寒暑之患疾，自後自除。身上宿疾，並皆除遣，心法自變，身輕體虛。離二七日後，夢見天廚，種種香氣，自然不欲世間飲食。但得不食，貪欲息，微妙功德當自發生。茶 □□，不妨助之。三七日後，氣力得實，行步轉輕疾，乃至入佛境界。千萬之永脫無常，得證知無生法忍……若要卻食，先喫飲汁，一兩日後稀粥，便任喫物。此法更有四種護法善神名字，當須浴念，令魔鬼不侵。南無偈伽末，薩波那羅波陀、坡□□羅、伽帝多、羅提伽。」
ｐ2637號《觀音菩薩最勝妙香丸法》
「爾時觀世音菩薩告大梵天王：卻後未來，五濁惡世之時，十魔競起，三災八難，刀兵飢饉，草劫諸難生時，若有比丘入於深山坐禪持咒，修無上道，飢火所迫，我為人說妙香丸法，令此比丘永得解脫，不遭水火之難，大小便利，息比斷絕，得如來大圓鏡海，壽千萬歲，獲五神通。妙香丸法，但依經修合。
毗夜那（防風） 諾迦多（仁參） 必屑 摩那（朱砂）
達多夜松脂練過 菅眾禹 石餘 朱滕 茯苓 白蜜三兩
右件藥各一兩，新好者，細搗為末，練蜜為丸，丸如彈子大。若要服時，於佛前禮拜，發至願，當度眾生。用糯米一升、杏仁一合、白臘壹兩，相和煮粥，飽食一頓，後更吞大豆一合、一丸，後用乳香湯下一丸，得八十日。後又服一丸，三十二個月。後更吞一丸，得終身也，永脫飢渴之苦。至須誡貪嗔、五辛、酒肉等物。若力怯時，可餐煮三七顆助之，一月已來，定無疑也。若要開食，即喫葵菜湯轉下，後以香水洗藥，於生土坑內埋三七日，取出。如服，依前法食之。後念天王護身真言……念諸真言及服藥，一年後，身輕目明；二年，諸根通利，大藏經一轉無遺；三年後，疾如風；五年後，水上不沒；七年後，入火不燒；十年，萬病不侵；十年五，肉眼變為天眼；廿一年，知一切眾生心念，如來大圓鏡海，壽命無量，一切無礙，是真沙門也。」
ｐ2637號《湧泉方》：
「此藥清急飢虛渴法。
油麻二合 杏仁二七顆 鹽花一錢 宣臘三兩
右件三味藥細研，以火煎臘，化後傾向藥架子內，相和，更研令勻，只於大件便丸如櫻桃大。每服一丸，以津唾下在腹中，能折食止飢。如要且斷食，須不論世方可得。若能要開食，請與米飲藥下卻在水中，卻洗，永神驗也。」
ｐ2637號《喫草方》：
「墨荳一升 蒼朮伍兩
右件二味，已水煮，欲後乾炒，令黃色。將行，路中有一切草木樹葉，將已食之，滿口。用法，荳五七粒，日喫一切草木，並作荳味，兼能香滑，請各記之。」
ｐ2637號《又喫草方》：
「白朮五兩，十兩亦得右件藥練蜜為丸，丸如彈子大，遇修事時，已升半水化一彈子，化盡為度。已藥水濕節一升荳，炒令乾為度。熱更節盡藥水炒為度。此藥不但年歲亦得。」
ｐ2637號《休糧方》：
「朱砂一分 膩粉一分 金銀箔各二斤 水銀一分
右件藥並細研如粉，用南白臘消為丸，丸如彈子大。如要喫時，早辰面東，用鹽茶一盞□之，忌熱物。此藥長在腹中，如要開卻，喫鹽湯下來。又，
不灰木 太陰玄精 白雲母 銀星石 龍腦一分
細搗，羅為末，使臘，依前例使用。」
ｐ2637號《出蠱毒方》云：
「荳豉七粒 黃龍腦一分 烏龍肝一分
右件藥細研為末，都為一服，空腹下。若是先喫著藥，服藥時誦咒即吐出，咒曰：父是蜣蜋巫，母是耶闍鬼眷屬，百千萬，吾今悉識你。真言：唵迦吒，同吒薩娑訶。佛說咒蠱毒真言：唵□婆卓，毗尼婆卓，嗚蘇摩卓，菩提薩訶賀。」
上述所引ｐ2637號諸避穀食氣方，其中《佛說停廚經》所說舌抵上顎，「口生津波，輕輕咽之，令出入息調持得所物」，即是道教之咽津、吐納法；而避穀藥方中之人參、茯苓，也是中土藥餌常見物。又，《佛說停廚經》所言避穀法，和ｐ2637號《觀音菩薩最勝妙香丸法》經文中所言避穀方，皆與道經之說相近。道教經典《太平經鈔》辛部、《抱朴子．雜應篇》、《太清經斷穀法》（《正統道藏．洞神部．方法類．臨字號》）、《雲笈七籤》卷五十七、卷五十八、卷六十、卷六十一、卷七十七等等，皆有避穀斷食之方。今舉《雲笈七籤》卷七十七〈驪山老母絕穀麥飯術〉及卷五十八〈尹真人服元氣術〉、卷五十九〈神仙絕穀食氣經〉等相關之文於下，可概見一斑。
《雲笈七籤》卷七十七〈驪山老母絕穀麥飯術〉：
「黑豆五斗 大麻子一斗五升 青州棗一斗
右件，黑豆淨水淘過，蒸一遍，曝乾去皮，又蒸一遍，又曝令乾。麻子以水浸，去皮，共棗同入甑中蒸熟，取出。去棗核，三味一處爛擣，又再蒸一遍，團為拳大，又再蒸之，從初夜至夜半，令香熟，便去火，以物密蓋之。經宿，曝乾擣羅為末，任性喫，以飽為度。遇渴得喫新汲水、麻子湯、柏湯。第一服七日，三百日不飢；第二服四日，約二千日不飢。若人依法服之，故得神仙。若是奇人，服即得長生，甚是殊妙，切不可亂傳。若食，犯之損人。如要食，即以葵水為末，煎湯服之，其藥即轉下如金色。此藥之靈驗也。」
《雲笈七籤》卷五十八〈尹真人服元氣術〉：
「夫服氣斷穀，不得思食，未能自靜，切須捺之。若渴或熱，即煮薜荔湯飲之，即定。湯中著少生薑或煎薑蜜湯亦得。如覺心中滿悶，即咬嚼些甘草、桂心、五味子等並妙……切慎果子、五辛、邪蒿、葫荽、芸薹、椿等，此物深亂人氣，慎勿食之。如能至心，三七日中，可以內視，五臟歷歷在目，神清形靜。行之七日，其效驗也，己自知之……可三十日即自見矣，所謂不寒不熱，不渴不飢，修行至此，世為神人，即吾道成矣。」
《雲笈七籤》卷五十九〈神仙絕穀食氣經〉：
「既行氣，不復食生菜、五辛及寅也。諸欲絕穀行氣法，食日減一口，十日後可不食二日三日；腹中或悁悁若飢，取好棗九枚，若方寸，朮餅九枚，食之，一日一夜不過此也。不念食者，勿噉也。飲水日可五勝，亦可三勝，勿絕也。口中恆含棗核，令人愛氣且生津液故也。經曰：『道者，＊也；愛氣則得道，得道則長生。精者，神也；寶精則神明，神明則長久。』行氣，一名鍊氣；其法正強臥，徐漱醴泉嚥之，醴泉者，華池。，以鼻微微內＊，徐引之，莫令大極……長生之道，在於行氣；靈龜所以長存，服氣故也。諸行氣之後，或還欲食者，初飲米汁粥，日增一口，漸加之，十日之後可食淖飯，勿致飽也。」
上述所引三條，第一為避穀術，二為食氣法，第三條則由避穀敘述到食氣。〈驪山老母絕穀麥飯術〉談到了在避穀前，須先服食黑豆、大麻子、青州棗等蒸煮而成的避穀藥丸，然後依次進行，且有特殊的禁忌，不可冒然斷穀。同時在恢復吃食五穀時，也須依照一定的法則進行，其法有多種，而如此經言，則說「如要食，即以葵水為末，煎湯服之，其藥即轉下如金色。此藥之靈驗也。」亦即須先行泄下藥丸後，才能進食。至於〈神仙絕穀食氣經〉則說先日漸減食，以食棗及朮餅止飢，而後行氣；文中之行氣、服氣，都是指食氣；其法忌食生菜、五辛，並在食氣後還食五穀時，說：「諸行氣之後，或還欲食者，初飲米汁粥，日增一口，漸加之，十日之後可食淖飯，勿致飽也。」亦即由避穀至恢復飲食時，須逐步進行，先喝米汁、小粥，按日增加，切不可驟然暴飲暴食。
將《雲笈七籤》所載諸避穀方拿來和敦煌寫卷佛經之避穀方相比較，不難看出敦煌寫卷佛典所用藥物、煉製、服食之法及禁忌等等，多有雷同或相似於道教者，顯然仿襲道教說而來。其中ｐ2637號《湧泉方》所言：「若能要開食，請與米飲藥下卻在水中，卻洗，永神驗也。」ｐ2637號《休糧方》也說：「此藥長在腹中，如要開卻，喫鹽湯下來。」這些與《雲笈七籤．卷七十七．驪山老母絕穀麥飯術》所載辟穀後欲恢復食穀時，以葵水煎服，使藥瀉出，說法相近。ｐ2637號《佛說停廚經》說：「若要卻食，先喫飲汁，一兩日後稀粥，便任喫物。」其法則同於道教〈神仙絕穀食氣經〉。而道教在服藥後，通常忌食五辛、葫荽等物，這些也見述於ｐ2637號《觀音菩薩最勝妙香丸法》中。
又，在ｐ2637號所載五種藥方中，其中《湧泉方》、《喫草方》、《又喫草方》、《休糧方》等四種為避穀方，其所用之藥材，如雲母、朱砂、水銀、黑豆、蒼朮、白朮等等；及配藥方式，如蒸熟擣爛，以蜜臘合為丸；以及避穀斷食之觀念等；在在皆同於道教。
至於《出蠱毒方》，雖非避穀藥物，但其方係以藥與咒合用，用以治蠱毒。方中之藥材、合藥方式，亦皆與道教不異。
（二）、佛典中之食氣術：ｓ2673號《佛說三廚經》及《佛說三廚法》的食氣法
在避穀之後，才能進入食氣。食氣之法，先秦至六朝，論述者多，諸家之法眾多不一。先秦早期所流行者，為吸食天地日月精華的六氣；但在六朝末至唐宋間，所流行的，則似為《老子說五廚經》、《五靈心丹章》及《雲笈七籤．卷五十七．諸家氣法》所載的多種食氣法。食氣，旨在達到不渴、不飢、不寒、不熱、長生成仙。
佛教談及避穀之後的食氣法者，在敦煌出土的佛經中，約有下述二經。其說皆與道教有關。
１、ｓ2673號《佛說三廚經》
此經經題下有細字云：「西國婆羅門達多羅及闍那崛多等奉詔譯。」闍那崛多，北印度人，於北周明帝武成年（西元五五九年）至長安，死於隋文帝開皇二十年（西元六００年），壽七十八，唐．釋道宣《續高僧傳》有傳。
此經經文短小，正文之後有修持之法。全經以敘述三廚五偈為主，五偈即是修三廚之法門；然全經重點都在說明五偈，三廚反而是點綴。經中以為誦持五偈，可以「令人不飢，湛然長生」。五偈依次為東方長生木偈、南方不熱火偈、中央不飢土偈、西方不寒金偈、北方不渴水偈。五偈依中土五行、五方和長生、不熱、不飢、不寒、不渴等相配屬，顯然出自中土之說。
《佛說三廚經》其中五偈之偈文及修鍊法，乃是抄襲道經《老子說五廚經》及《五靈心丹章》而來。五廚偈文，見諸《老子說五廚經》，而《五靈心丹章》則更以五行五方和長生、不熱、不渴、不飢等相配，並細言誦偈次數；這些都與《佛說三廚經》中所見者相同。
《老子說五廚經》一書，以文獻看，應是六朝時之道經；在當時已甚為世人所重視。今《正統道藏．洞神部，玉訣類．是字號》及《雲笈七籤》卷六十一〈五廚經氣法〉，均收錄唐時道士尹愔所注之《老子說五廚經》，經前並有尹愔上書玄宗皇帝之序。《雲笈》本在序文末，題云：「開元二十三年十二月十一日，京肅明觀道士臣尹愔上。」《老子說五廚經》的內容，既被北周至隋時的達多羅及闍那崛多等奉詔譯的《佛說三廚經》所抄襲，則《老子說五廚經》一書在北周前當已存在，其撰成年代，至遲應在六朝。又《佛說三廚經》是隋世達多羅及闍那崛多等人奉詔譯的，其書在宣揚五廚偈，也可看出受當時帝王重視的一斑。至於道經《五靈心丹章》，今收錄於《雲笈七籤》卷五十七，疑其是某道經中的一章，其成書年代亦應在北周前。
又，《雲笈七籤．卷五十八．諸家氣法．胎息精微論》「傳服五牙」注云：「五牙者，五行之生氣。《黃庭經》云：『存漱五牙，不飢不渴。』」此句今本《太上黃庭內景玉經．常念章》作：「存漱五芽不飢渴；神華執巾六丁謁。」（《正統道藏．洞玄部．本文類．人字號》）而《太上黃庭外景玉經．上》云：「時念太倉不飢渴，役使六丁神女謁。」（《正統道藏．洞玄部．本文類．人字號》）；上述為與五牙服氣法有關之文句。《黃庭經》晉世已有之，則五廚之說，其來有自。而《黃庭經》之說，則可能來自《五符經》。《太上靈寶五符序．卷下》（簡稱《五符經》）載皇人告黃帝守三一、食五芽之法云：
「泥丸、絳宮、丹田，是三一之真焉；令子守之，則萬毒千邪，不敢傷矣。漱華池，食五芽而不休者，便成仙人矣。吾先師正受此方於九天真王，今書以相授也。存之於口，名曰朱鳥丹；取之於身，名曰真一。此其天寶書文也。向旦密咒曰：
東方青芽：服食青芽，飲以朝華；已咒，舌料上齒之表，＊脣漱口，滿而嚥之，三次。咒曰：
南方朱丹：服食朱丹，飲以丹池；已咒，舌料下齒表，＊脣漱口嚥之；三次。咒曰：
中央戊己：昂昂泰山，服食精氣，飲以醴泉；已咒，舌刺舌上玄膺，取玉泉，＊脣嚥之，三次。咒曰：
西方明石：服食明石，飲以靈液；已咒，以舌料齒上，＊脣嚥之；三輒一叩齒七下，都畢；又叩五下，合三十六下也。次咒曰：
北方玄滋：服食玄滋，飲以玉飴；已咒，以舌料舌下，＊脣嚥之；三；畢，因以鼻內氣，極而徐放之，令過五以上；真道畢矣。」（《正統道藏．洞玄部．神符類．衣字號》）
《五符經》，近人陳國符《道藏源流考．五符經考證》以為即是古《靈寶經》，此書即是《正統道藏．洞玄部．神符類．衣字號》所收的《太上靈寶五符序》；其書共三卷，前有序，據宋．賈善翔《猶龍傳．卷五．度漢天師篇》所言，知＜序＞為張道陵所撰；其書應正名為《太上靈寶五符經》。《抱朴子．辨問篇》說：「《靈寶經》有《正機》、《平衡》、《飛龜授袟》，凡三篇，皆仙術也。」此書既有張道陵撰序，應是東漢世已存在之道書。有關此書年代之詳細考證，請參見筆者所著《周秦兩漢早期道教》第八篇＜正機經＞，三八五頁至三八九頁，一九九八年六月文津出版社印行。五牙與五廚二者雖有別，但同為向東西南北中五方，行服氣之法，應是出自同一來源；皆是漢世已有之。五廚五芽二者之論述，又見於《雲笈七籤》中。《五牙論》收於《雲笈七籤．卷五七．五牙論第一》，而五廚說的《五靈心丹章》則收錄在《雲笈七籤．卷五十七．服氣論第二》。
由梵僧多人奉詔譯《佛說三廚經》，及道士為《老子說五廚經》作註、上書唐玄宗，可見道教的五廚避穀食氣法，在隋唐之世，是深受道佛兩教人士及帝王所愛好。
今將《佛說三廚經》與《老子說五廚經》、《五靈心丹章》主要經文臚列，並論述於下：
ｓ2673號《佛說三廚經》：
「第一慈悲自覺自然廚，第二辟支四果聲聞無思廚，第三非有無非神自然廚。此三廚法若能誦之，令人不飢，湛然長生。……此三廚法，佛垂涅槃時，對十方一切諸佛菩薩前，八部大眾中，說此過現未來，三世諸佛，常住湛然不動，累劫慈悲天廚法。而說偈言：
東方木偈：一氣和太和，得一道皆太，和乃無一和，玄理同玄際。此是長生木偈，誦九十遍。
南方火偈：不以意思意，亦不求無思，意而不復思，是事如是持。此是不熱火偈，誦三十遍。
中央土偈：諸食氣結氣，非諸久定結，氣歸諸本氣，隨聚當隨泄。此是中央不飢土偈，誦一百二十遍。
西方金偈：修理志理志，積修不扶埋，志而不修志，己業無己智。此是不寒金偈，誦七十遍。
北方水偈：莫將心緣心，還莫住絕緣，心在莫存心，真則守真淵。此是不渴水偈，誦五十遍。
此慈悲廚，佛垂涅槃時，對十方一切諸佛、八部大眾中，說此過現未來三世諸佛菩薩自然三廚。常住、不飢、不渴、不寒、不熱、不老、不少，一切聖眾湛然不動，自然三廚。若能受持一天廚名字者，或日日誦之，不念飲食，或逕百日不食，或逕十年百年，或千年萬年，逕微塵劫念之，常住不動，不思飲食，猶如阿彌陀佛無量壽國等無有異也。
佛告大眾：行此法者，唯須存心信重三寶。能入深山學道者，始可行流此法。若生疑、不信、誹謗之者，不得輒傳，恐生毀謗者，墮於惡道，是故不得亡傳於世。誦東方九十遍，乃至北方五十遍，總成一遍，若未飽者，如上更誦，不過兩遍，即飽不飢不渴。誦偈時皆從寅為初始，至人定，分作四時誦之，遍數多少如前所說。
又，初欲誦時，宜合口動舌，轉斷默誦，有津液下可咽之，初一日至三日時，或小便色赤，勿以為怪。初誦至第三日，身力極弱，過此三日即得七日溫，七日已後，身力漸強，法成，不宜誦之。百日以來每夢見得世間上味，悉飽之，亦聞天香。滿三百日功力圓備，欲食即食，不食不飢。」
以上所引《佛說三廚經》，除省略七十餘字外，餘均載錄於上，可見此經極短小。經中雖以三廚為名，其實正文並非以三廚為主，三廚與五偈亦無密切關聯，乃撰者硬套上去的。其中東方木、南方火、中央土、西方金、北方水，係中土五行生剋說，而所言的五偈偈文，則出自道經《老子說五廚經》，乃道家避穀食氣之重要心法。隋唐之時佛道相爭，佛徒如智顗、法琳之流常誣指道經抄襲佛經，盛氣凌人，而實者佛經之譯文亦多抄襲中土風習及道經之說。今據《雲笈七籤》本所載《老子說五廚經》為主，並以《道藏》本為校，將五廚偈文，錄之於下：
《老子說五廚經》：
「東方：一氣和泰和，得一道皆泰，和乃無一和，玄理同玄際。
南方：不以意思意，亦不求無思。意而不復思（《道藏．洞神部》本子作『意而無有思』），是法如是持。
北方：莫將心緣心，還莫住絕緣。心在莫存心，真則守真淵。
西方：修理志離志，積修不符離。志而不修志，己業無己知。
中央：諸食氣結氣，非諸久定結。氣歸諸本氣，隨取當隨洩。」
《老子說五廚經》所言之五廚法，乃是東、西、南、北、中五方食氣觀想法。唐．尹愔對五廚的解釋云：「夫存一氣和泰，則五藏（臟）充滿，五神靜正。五藏充，則滋味足；五神靜，則嗜欲除。則此經是五藏之所取給，如求食於廚，故云五廚爾。」
將道佛兩教經典相較，不難看出《佛說三廚經》中五偈偈文，抄襲自《老子說五廚經》。但《老子說五廚經》並無提及長生、不飢、不熱、不渴等名稱及誦念之次數；《佛說三廚經》經中以東西南北中五方配金木水火土五行，以及經文後半所言誦偈次數（東九十、北五十、南三十等）、咽津（「有津液下可咽之
」）等等，則是抄自道書《五靈心丹章》。咽津為道教之術法，與佛教無涉。
《雲笈七籤》卷五十七〈諸家氣法．服氣論第二．五靈心丹章〉云：
「〈五靈心丹章〉，行之十五日，心澄心通；五年，當身心俱通。
東方長生章：一氣和太和，得一道皆太，和乃無不和，玄理同玄際。
右誦九十遍，氣不調，存誦之便調。
南方不飢章：不以意思意，亦本求無思，意而不以思，是法如是持。
右誦三十遍，飢時存誦之便飽。
中央不熱章：諸食氣結氣，非諸久定結，氣歸諸本氣，隨取當隨泄。
右誦一百二十遍，熱時存誦之便涼。
西方不寒章：修理志離志，積修不符離，志而不修志，己業無己知。
右誦七十遍，寒時存誦之便煖。
北方不渴章：莫將心緣心，還莫住絕緣，心存莫存心，真則守真淵。
右誦五十遍，渴時存誦之便不渴。
所主寒熱等本文如此，然放五臟之義，乃有所乖，唯渴誦北方章是；謂今為魂神不寧誦東方章，寒誦西方章，飢誦南方章，渴誦北方章，熱誦中央章；亦可以五臟行之，以義消息為之。誦既不論早晚，然以子午前為佳。誦五方數畢，即誦《大道讚》一遍：『大道無形，因物為名。乾坤萬品，秀氣乃成。既受新質，惟人抱靈……』此〈五靈章〉既可通五藏氣，每宜通誦之，仍各存藏位，其文有苦寒熱飢渴者，始可別誦章爾。當面向其方坐，閉目澄神，閉口心誦，仍動舌觸料口中，令津液生，微微引氣而嚥之，各入其藏中。此法專行，應至虛惙，兼以符水藥味，則不致羸頓矣。」
上文中以東方為長生，南方為不飢，中央為不熱，西方不寒，北方不渴。其誦咒之次數，及吞嚥津液等，與《佛說三廚經》說相同，可見該佛經之文字乃抄襲道經而來。又，道佛兩經所言的東方九十、中央一百二十、南方三十、西方七十、北方五十等說，和道教以東方為九氣、中央一氣、南方三氣、西方七氣、北方五氣之說有關，說詳下。
２、ｓ2673號《佛說三廚法》一卷
此經與《佛說三廚經》合抄在同一寫卷上，由其經中所言：「其天廚名字有本具說，此本五行偈即是天廚名字，此法南方崛多口決受得之。」顯然是在解釋闍那崛多所譯《佛說三廚經》，因而此經可視為《佛說三廚經》的附屬經典，經中旨在敘述修行《三廚經》的儀軌法門。其修持法與用語，多取道教說。今錄相關文字於後：
ｓ2673號《佛說三廚法》：
「其天廚名字有本具說，此本五行偈即是天廚名字，此法南方崛多口決受得之。一言得之土，三言得之火，五言得之水，七言得之金，九言得之木。東方木九十遍，南方火誦三十遍，中央土誦一百二十遍，西方金誦七十遍，北方水誦五十遍。從九十至北方五十遍，總成一遍，若未飽者……（底下文字與《佛說三廚經》後半經文文義相近，茲略去。）」
道教以天地生成之數為：東方九，南方三，中央一（十二），西方七，北方五。《太上靈寶天地運度自然妙經》（《正統道藏．洞玄部．本文類．人字號》）云：「道言：太上靈寶先天地而生，然後有天地。數起於一，立於三，成於五，盛於七，極於九。」道經《太上靈寶五符序》、《元始五老赤書玉篇真文天書經》、《上清太上開天龍蹻經》、《太上靈寶諸天內音自然玉字》等經，都曾談到五方天：東方九＊青天，南方三＊丹天，中央一＊黃天，西方七＊素天，北方五＊玄天。至於五方帝之官將士從（眷屬神），則《元始五老赤書玉篇真文天書經》言：東方蒼帝，衣青，從神甲乙，官將九十萬人。南方赤帝，衣赤，從神丙丁，官將三十萬人。中央黃帝，衣黃，從神戊己，官將十二萬人。西方白帝，衣白，從神庚辛，官將七十萬人。北方黑帝，衣黑，從神壬癸，官將五十萬人。經中所言官將之數，和其方之數（九、三、一、七、五）相配合，而與五廚偈之誦偈次數相同；可見《五靈心丹章》及《佛說三廚法》中誦念五方偈之次數（九十、三十、一百二十、七十、五十），乃是由道教說而來。又，《佛說三廚法》云：
「平旦，向於辰地，鳴天鼓二七下，食玉漿。是諸善男子善女人，欲行此三廚法者，先於齋戒，至心，然（燃）無價名香，至心密念前件廚神名字，作禮懺悔，乞祐助廚，禮作四十九禮，如是已，了了別識其形名，然後誦偈，若直誦偈一百日，一百日不飢……
四戊四己腸堅塞 四壬四癸不用食。
六甲六丁太倉盈 五庚五辛五藏貞。
仙人玉女事我神 天官行廚供養身。
使我顏色常充悅 延年益壽數萬年。」
上文「仙人玉女事我神」以下四句，為ｓ2673號所無，係據ｓ2680號卷子補入。其中「平旦，向於辰地，鳴天鼓二七下，食玉漿。」，為道教術法，道教以叩齒為鳴天鼓，以咽津為食玉漿。有關道教叩齒、咽津法，參見《雲笈七籤》卷四十五〈叩齒訣〉、卷五十七〈五牙論〉，及拙作《道教與密宗》一書下篇第四章，一九九三年四月，新文豐出版公司發行。又，文中六甲六丁，仙人玉女，皆道教之稱；而此經中「天官行廚供養身」之觀念，亦出自道教，道經《太上三五正一盟籙》卷六〈太上正一八卦護身籙〉有「天廚供我，紫雲蓋我，神藥治我」之語。總之，全經所言，跳脫不出道教的名相、術法。
參、結語
避穀的目的，在於求仙，其法是不食五榖而食氣，並借由食氣而求長生。食氣之說，早在周世已見諸文獻，《莊子．逍遙遊》、《楚辭．遠遊》、《呂氏春秋．必己篇》等篇，都曾述及。食氣方能不死；而要食氣，則須先避穀，避穀乃食氣之先河；要避穀，又須先服食藥物，也須明白導引行氣術。
在食氣的過程中，必須面向特定方向，觀想所吸食的天地日月精氣，因而食氣和避穀有關，也和導引、存思有關；漢世的《陵陽子明經》（王逸《楚辭．遠遊》注引）即是此方面的專著。而《呂氏春秋．必己篇》載單豹不食穀實，《史記．留侯世家》、《史記．孝武本紀》載留侯張良、李少君、漢武帝都曾愛好避穀術；近世湖南長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書也有《卻穀食氣》方，這些都說明了避穀食氣，為中國古來方士求仙養生之術，並且在先秦及西漢世已極盛行。到了六朝，食氣方面，逐漸受《五符經》及《黃庭經》影響，漸由吸食天地日月精氣之六氣法而改採吸食五芽五臟真氣之食氣法，由此而形成了《五靈心丹章》、《老子說五廚經》等道典，這種食氣法，後來也影響了六朝至唐這一時期的佛教。
導引吐納、避穀、食氣，為中國古來方士求仙之重要法門，歷代道教徒沿承不絕。佛教傳入中國後，佛徒如曇鸞、達摩、智顗者流，都曾採用道教導引吐納之法，以之糝入佛教禪坐法中；智顗並以道教吐納六字訣來治五臟病。曇鸞服氣法，見引於《雲笈七籤．卷五十九．諸家氣法．曇鸞法師服氣法》；達摩服氣法見於《雲笈七籤．卷五十九．諸家氣法．達磨大師住世留形內真妙用訣》；以道教吐氣六字訣來治病的，見於智顗《摩訶止觀》卷八上。
至於在敦煌出土的佛經上，因受道教影響，而出現了不少的避穀、食氣之方。在避穀術上，佛典中不論避穀藥丸所用藥材、合藥方式、服食之法，以及服藥禁忌等，都與道教相同。在食氣法上，西國婆羅門達多羅及闍那崛多等奉詔譯的《佛說三廚經》，則抄襲了道教《老子說五廚經》中食氣心法之五廚偈，以及《五靈心丹章》之五方五行、天地成數之說、咽津之法。而《佛說三廚法》也援用了道教叩齒、咽津、六甲六丁等名相及術語。將道、佛二家之避穀、食氣法相比較，自可看出佛教之說乃抄襲道經而來。
註一：李頤之注，見清．郭慶藩《莊子集釋》引。
註二：《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》一書，一九九０年八月台灣文津出版社刊行；兩種導引之區分，見該書二七九至二八五頁。
註三：「熊經鳥伸」等三句，見於《淮南子．精神篇》。
註四：《引書》的抄寫年代，據彭浩《張家山漢簡引書初探》一文，以為至遲不會晚於呂后二年（西元前一八六年），則其成書當在先秦或秦世。彭文，見一九九０年第十期《文物》。
註五：《神農經》曰：「食穀者，智慧聰明；食石者，肥澤不老；食芝者，延年不死；食元氣者，地不能埋，天不能殺。」（梁．陶弘景《養性延命錄．卷上．教誡篇第一》引，《正統道藏．洞神部．方法類．臨字號》）；《淮南子．墬形篇》：「食肉者勇敢而悍，食氣者神明而壽，食穀者知慧而夭，不食者不死而神。」又，王充《論衡．道虛篇》：「道家相誇曰：『真人食氣，以氣而為食。』故《傳》曰：『食氣者壽而不死。雖不穀飽，亦以氣盈。』」
上述食氣、食穀之說，據道經《三洞珠囊．卷四．絕粒品》云：「《道基吐納經》云：蓋聞八公有言：食草者力，食肉者勇，食穀者智，食氣者神，聖人不食者不死也。」以為此說出自淮南王的賓客八公之徒，但牟子《理惑論》將此語稱為聖人所云：「食穀者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽」；牟子既稱出自聖人所說，或許食氣、食穀之辯，當是古語，不是出自《淮南子》與八公。
註六：關於屈原的卒年，說法有多種，或說死於頃襄王三年，或說死於頃襄王二十一年，此採姜亮夫《歷代名人年里碑傳總表》之說。
註七：帛書的端陽，即是正陽；行暨，即是沆瀣，《史記．司馬相如列傳》：「澎濞沆溉」《索隱》：「溉，亦作『瀣』。」帛書的輪陰，即是《陵陽子明經》的「淪陰」。